Unter zahllosen Nietzsche-Interpreten hat kaum einer wie Klages die „strenge Folgerichtigkeit in Nietzsches Produktion zu Gesicht“ bekommen. Er glaubt eine „geradezu monomanische Einheitlichkeit in Nietzsches buntem Schrifttum“ zu erkennen. Mit diesen Worten beschreibt Löwith die Klagessche Entdeckung und führt dazu weiter aus: „Es sind immer dieselben, im Grunde ein und dieselbe Frage, der Nietzsche sein Leben lang verhaftet blieb.“ Er billigt Klages auch zu, dass er „eine so dunkle Lehre wie die von der ewigen Wiederkunft teilweise aufzuschließen vermag.“ Klages bezeichnet Nietzsches Philosophie als „Selbstauslegung seiner Persönlichkeit“ und zitiert dazu aus Jenseits von Gut und Böse: „Allmählich hat sich mir herausgestellt, was jede große Philosophie bisher war: nämlich das Selbstbekenntnis ihres Urhebers und eine Art ungewollter und unvermerkter mémoires.“

Für Löwith ist „Nietzsches Philosophie: ein System in Aphorismen“ . Er weist auf die „Periodisierung von Nietzsches Schriften“ hin und schreibt dazu: „Dem verborgenem System in Nietzsches Schriften widerspricht nur scheinbar, daß sich seine Philosophie, zugleich mit ihm selbst, bei der Durchführung seines Experimentes gewandelt hat.“ . Vom Versuchscharakter seiner Philosophie schreibt Nietzsche häufig, am Anfang wie am Ende. „Versuchsweise nimmt Nietzsches Experimentalphilosophie die Möglichkeiten des grundsätzlichen Nihilismus vorweg – um zum Umgekehrten, dem ewigen Kreislauf des Seins hindurchzukommen.“

Dieses Selbstexperiment eines exzessiv reflektierenden Bewusstseins , das mit dem Verlust des Bewusstseins endet, soll beschrieben werden.

Die Periodisierung in 3 – durch Lebenskrisen getrennten – Perioden begründet Löwith, „ist keine äußerliche Schematisierung, die man ohne Schaden für das Verständnis von Nietzsches System durch eine andere und bessere ersetzen könnte; sie wird von Nietzsche selbst in ihrer vollen Bedeutung bestätigt.“

Excerpt

,,Indem Nietzsche zurücksah, sah er voraus die Heraufkunft des ,europäischen Nihilismus'

(...). ,Was ich erzähle' heißt es im Vorwort des Willens zu Macht ,ist die Geschichte der

nächsten zwei Jahrhunderte. Ich beschreibe, was kommt, was nicht mehr anders kommen

kann: Die Heraufkunft des Nihilismus.'"

Weiter heißt es bei Löwith:

,,Diesen europäischen Nihilismus hat Nietzsche in seinem

geschichtlichen Ursprung und seinen Erscheinungsweisen mit

psychologischer Meisterschaft sichtbar gemacht, in der Wissenschaft

und Kunst, in der Philosophie und Politik. Das Resultat seiner

15jährigen Besinnung war der Wille zur Macht, ineins mit der Lehre

von der ewigen Wiederkunft."

,,Über Nietzsches Selbstvernichtung" heißt das letzte Kapitel des Buches von Ludwig Klages

Die psychologischen Errungenschaften Nietzsches, dem Löwith in seinem Nietzsche-Band

(Sämtliche Schriften Bd. 6) unter dem Titel ,,Nietzsche im Lichte der Philosophie von Ludwig

Klages"

in Bezug auf die scharfsinnige Analyse, ,,warum und wie der Philologe Nietzsche

zum ,ersten Psychologen' wurde"

, ,,vorbehaltlos eine überragende Bedeutung"

zuspricht. So

urteilt Löwith, obwohl er bei Klages eine ,,Befangenheit im Geiste einer dem Geiste

feindlichen Zeit"

bemängeln muss: ,,Klages, in seinem geistreichen Widerwillen gegen Wille

und Geist [halbiert] Nietzsche und [erklärt] den Nietzsche der dionysischen Philosophie auf

Kosten des Willens zur Macht und zum Nichts als einen ,orgiastischen' Philosophen des

,Leibes' und der ,Seele'"

. Sei's drum: Selbst unter Verzicht auf den metaphysischen

Hintergrund des Geistes als Widersacher der Seele springt einem in der Analyse von

Nietzsches Selbstvernichtung aus der Sicht Klages' noch viel Überzeugendes ins Auge, das

Löwiths Interpretation ergänzt. Genannt seien noch einige hellsichtige Erkenntnisse in der

,guten Hälfte' der von Löwith erwähnten ,Halbierung': Nietzsche sei ,,der

Entwicklungstheoretiker des Wertcharakters der Allgemeinbegriffe"

. Beispiele: ,,Im Sohn

wird Überzeugung, was im Vater noch Lüge war", oder: ,,Wir leben in den Überresten der

Empfindungen unserer Urahnen", oder: ,,Nicht nur die Vernunft von Jahrtausenden, auch ihr

Wahnsinn bricht an uns aus."

- Lauter kleine Erzählungen als Bestandteile großer.

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd.4: Von Hegel zu Nietzsche, Stuttgart 1988, S. 241

ebd., S. 242

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche, Stuttgart 1987, S. 7-52

ebd., S. 14

ebd., S. 12

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd.4: Von Hegel zu Nietzsche a.a.o., S. 244

ebd.

Klages, Ludwig: Die psychologischen Errungenschaften Nietzsches, Bonn 5. Aufl.1989, S. 57

ebd.

Unter zahllosen Nietzsche-Interpreten hat kaum einer wie Klages die ,,strenge

Folgerichtigkeit in Nietzsches Produktion zu Gesicht"

bekommen. Er glaubt eine ,,geradezu

monomanische Einheitlichkeit in Nietzsches buntem Schrifttum" zu erkennen. Mit diesen

Worten beschreibt Löwith die Klagessche Entdeckung und führt dazu weiter aus: ,,Es sind

immer dieselben, im Grunde ein und dieselbe Frage, der Nietzsche sein Leben lang verhaftet

blieb."

Er billigt Klages auch zu, dass er ,,eine so dunkle Lehre wie die von der ewigen

Wiederkunft teilweise aufzuschließen vermag."

Klages bezeichnet Nietzsches Philosophie

als ,,Selbstauslegung seiner Persönlichkeit" und zitiert dazu aus Jenseits von Gut und Böse:

,,Allmählich hat sich mir herausgestellt, was jede große Philosophie bisher war: nämlich das

Selbstbekenntnis ihres Urhebers und eine Art ungewollter und unvermerkter mémoires."

Für Löwith ist ,,Nietzsches Philosophie: ein System in Aphorismen"

. Er weist auf die

,,Periodisierung von Nietzsches Schriften" hin und schreibt dazu: ,,Dem verborgenem System

in Nietzsches Schriften widerspricht nur scheinbar, daß sich seine Philosophie, zugleich mit

ihm selbst, bei der Durchführung seines Experimentes gewandelt hat."

. Vom

Versuchscharakter seiner Philosophie schreibt Nietzsche häufig, am Anfang wie am Ende.

,,Versuchsweise nimmt Nietzsches Experimentalphilosophie die Möglichkeiten des

grundsätzlichen Nihilismus vorweg um zum Umgekehrten, dem ewigen Kreislauf des Seins

hindurchzukommen."

Dieses Selbstexperiment eines exzessiv reflektierenden Bewusstseins , das mit dem Verlust

des Bewusstseins endet, soll beschrieben werden.

Die Periodisierung in 3 durch Lebenskrisen getrennten Perioden begründet Löwith, ,,ist

keine äußerliche Schematisierung, die man ohne Schaden für das Verständnis von Nietzsches

System durch eine andere und bessere ersetzen könnte; sie wird von Nietzsche selbst in ihrer

vollen Bedeutung bestätigt."

,,Die Periodisierung von Nietzsches Schriften" heißt und

beschreibt ein Kapitel in Löwiths fast 300 Seiten umfassenden Schrift ,,Nietzsches

Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen". Darin heißt es:

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.o., S. 15

ebd.

zit. n. Klages, Ludwig: Die psychologischen Errungenschaften..., a.a.O., S. 71

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 111

ebd., S. 123

ebd., S. 112

ebd., S 126

,,Die erste Periode umfaßt an von ihm selbst veröffentlichten Schriften

die Geburt der Tragödie und die Unzeitgemäßen Betrachtungen; die

zweite die Schriften der ,Pflugschar': Menschliches-

Allzumenschliches, Morgenröte und die vier ersten Bücher der

Fröhlichen Wissenschaft. Die dritte Periode beginnt auf dem Grunde

des Gedankens der ewigen Wiederkehr mit dem Zarathustra und

endet mit Ecce homo. Sie allein enthält Nietzsches eigentliche

Philosophie."

Hierzu führt Löwith weiter aus:

,,Im Vorredematerial von 1886 hat Nietzsche seine Schriften ... selber

gruppiert und die Schriften der zweiten Periode, von seiner letzten

Philosophie des ,Mittags' her, als eine Philosophie der ,Morgenröte'

und des ,Vormittags' verstanden. Sie sind ihm der Zugang zum

Verständnis desjenigen Typus, in dem sich der frei gewordene Geist

selber nochmals von seiner äußersten Freiheit zum amor fati befreit."

Im ,,Nachgesang" zu Jenseits von Gut und Böse beansprucht Nietzsche für sich: ,,Nur wer

sich wandelt, bleibt mit mir verwandt."

Voraus geht die Frage, ob er ein ,,Andrer ward"

sich selber fremd. Diese Frage beantwortet Nietzsche wiederholt, z.B. in der Vorrede zu

Menschliches, Allzumenschliches II mit dem Bild der Häutung einer Schlange als ,,Pessimist,

der oft genug aus der Haut gefahren, aber immer wieder in sie hineingefahren ist."

Diese

Selbstauslegung besagt, es kann sich nur wandeln, wer sich gleich geblieben ist und in seinem

Anderswerden derselbe geblieben ist. Im Zarathustra setzt Nietzsche diese Beschreibung der

Wandlungen eines Gleichen fort, und zwar gleich in der ersten Rede, die ,,drei

Verwandlungen"

ein- und desselben Geistes beschreibt. Löwith führt dazu aus:

,,Diese zweifache Wendung des Wegs, auf dem einen Wege zur

Weisheit, von dem ,Du sollst' des gläubigen zum ,Ich will' des

freigewordenen Geistes und von ihm zum ,Ich bin' da und kehre

immer wieder, kennzeichnet das philosophische System von Nietzsche

im Ganzen. Ein erster Entschluß zum ,Ich will' macht frei von allen

bisherigen Bindungen und zum Nihilismus. Der zweite Entschluß: sich

aus der Freiheit selbst zu entwerfen, ist die Kehrseite einer Eingebung,

empfangen vom höchsten Gestirn des Seins. Ein ,doppelter Wille',

der sich von seiner errungenen Freiheit zum Nichts zum amor fati

befreit, kehrt den extremen Nihilismus eines zum Nichts

ebd., S. 125

ebd., S. 127

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 7: Jenseits von Gut und Böse Zur Genealogie der Moral,

Leipzig 1923, S. 279

ebd., S. 278

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 3: Menschliches Allzumenschliches Vermischte Meinungen

und Sprüche - (Menschliches Allzumenschliches II, Erste Abtheilung), Leipzig 1922, S. 424

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 6: Also sprach Zarathustra, Leipzig 1923, S. 33

entschlossenen Daseins um in das notwendige Wollen der ewig

notwendigen Wiederkehr des Gleichen."

Operational in der Vorgehensweise von Thema und Intention dieser Arbeit bestimmt, suche

ich den Weg Nietzsches in folgenden drei Stufen zu beschreiben:

A Das Dionysische oder Instinkt gegen Vernünftigkeit

a) Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik

b) Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne

B Wert wissenschaftlicher Erkenntnis

C Seinsgewissheit (Amor fati) gegen Nihilismus (,,Das Sinnlose" ewig)

A Das Dionysische oder Instinkt gegen Vernünftigkeit

a) Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik

Die Geburt der Tragödie war im Januar 1872 Nietzsches philosophischer Erstling und somit

auch die Geburt seiner Philosophie. In seiner Schrift entdeckt und beschreibt er die

Untergründe des Dionysischen. Der Begriff ,dionysisch' taucht in Nietzsches Werk wieder

und wieder auf. Noch am Ende seines geistigen Schaffens hielt er sich für den ,,letzten Jünger

des Dionysos". Klages meint in seinem Buch über Die psychologischen Errungenschaften

Nietzsches, die Geburt der Tragödie sei das eigentliche dionysische Zeugnis Nietzsches

gewesen, statt des Zarathustra, den er selbst dafür hielt

. Vordergründig geht Nietzsche in

seinem Erstlingswerk von der Unterscheidung der griechischen Göttergestalten des Apollo

und des Dionysos aus: Apollo als der geistige Gott des ,schönen Scheins', der Gott von

Delphi und der gestaltenreiche Dionysos, der fremde Gott aus Thrakien. Das Begriffspaar

dionysisch und apollinisch, das bald von dem viel fundamentaleren Gegensatz dionysisch und

sokratisch ersetzt wird, übernimmt Nietzsche aus dem zweiten Buch von Platos Gesetzen, wie

Hans M. Wolff in seinem Buch Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts schreibt

Allerdings merkt er dazu an

, der Begriff habe bei Nietzsche ,,pythagoreischen Anstrich". Er

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 128f.

vgl. Klages, Ludwig: Die psychologischen Errungenschaften..., a.a.O., S. 204

vgl. Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts, Bern 1956, S. 36

ebd., S. 301

führt weiter aus: ,,Der Begriff des Dionysischen bezeichnet die Kunst, die aus den Tiefen des

Unbewußten quillt; apollinische Kunst entspringt dagegen aus einem bewußten Streben nach

höchster Schönheit und ist in erster Linie ein Erzeugnis des Intellekts."

Vor dem

Hintergrund einer am Mythos orientierten Gesamtdeutung des Griechentums beschreibt

Nietzsche Aufstieg und Verfall der griechischen Tragödie, die ,,in ihrer ältesten Gestalt nur

die Leiden des Dionysos zum Gegenstand hatte."

Der Deutung des Griechentums als auf

einer tief tragischen Grunderfahrung des Lebens beruhend, liegt die eigene Seinserfahrung

des jungen Nietzsche zugrunde, die für ihn

,,zum Ausgangspunkt seiner eigenen Vision einer neuen

Welterfahrung im Zeichen des Dionysos-Mythos wird. Diese

Grunderfahrung weist auf eine innere Dynamik im Walten der Götter,

die Macht und Ohnmacht des Menschenlebens, das in allem Seienden

wirkende Schicksalsgesetz, dem selbst die Götter nicht enthoben sind.

So gesehen ist der Vorgang des Lebens als solcher tragisch, weil er

sich im Zerstören erfüllt. Nietzsches Tragödienschrift ist der Boden,

aus dem seine Philosophie eines tragischen Weltdenkens erwächst."

Schließlich hat die Geburt den Untertitel ,,Griechentum und Pessimismus".

Woran aber ging das ,,Kunstwerk der griechischen Tragödie", das als heilsames

Befreiungsritual so sehr benötigt wurde, zugrunde? Sie starb durch einen ,,Zuschauer, der die

Tragödie nicht begriff und deshalb nicht achtete."

Dieser Zuschauer, dessen

,,Cyklopenauge" voll moralischen Entsetzens auf der Tragödie ruhte, war ,,ein ganz

neugeborener Dämon, genannt Sokrates. Dies ist der neue Gegensatz: das Dionysische und

das Sokratische."

Dem Dualismus Leben Geist entsprechend, ergibt sich in der Geburt der Tragödie die

Gegenüberstellung zweier Menschentypen: der dionysische und der sokratische Mensch. Als

,,die zwei entscheidenden Neuerungen des Buchs" bezeichnet Nietzsche in Ecce homo:

,,einmal das Verständnis des dionysischen Phänomens bei den Griechen...Das Andre ist das

Verständnis des Sokratismus: Sokrates als Werkzeug der griechischen Auflösung, als

ebd., S. 36

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie Schriften aus den Jahren 1869-

1873, Leipzig 1922, S. 100

Ries, Wiebrecht: Nietzsche zur Einführung, a.a.O., S. 25

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 112

ebd., S. 114

typischer décadent zum ersten Male erkannt. ,Vernünftigkeit' gegen Instinkt. Die

,Vernünftigkeit' um jeden Preis als gefährliche, als leben-untergrabende Gewalt!"

Den besten Einblick in das Wesen des Dionysischen bekommt man, wenn man die Analogie

des Rausches gebraucht. ,,Entweder durch den Einfluß des narkotischen Getränkes...oder bei

dem gewaltigen, die ganze Natur lustvoll durchdringenden Nahen des Frühlings erwachen

jene dionysischen Regungen, in deren Steigerung das Subjektive zu völliger

Selbstvergessenheit hinschwindet."

Des weiteren schreibt Nietzsche: ,,In jenen griechischen

Festen bricht gleichsam ein sentimentalischer Zug der Natur hervor, als ob sie über ihre

Zerstückelung in Individuen zu seufzen habe."

Die dionysischen Orgien haben die

Bedeutung von ,,Welterlösungsfesten und Verklärungstagen."

,,Unter dem Zauber des

Dionysischen schließt sich nicht nur der Bund zwischen Mensch und Mensch zusammen:

auch die entfremdete, feindliche oder unterjochte Natur feiert wieder ihr Versöhnungsfest mit

ihrem verlorenen Sohne, dem Menschen."

Die entscheidenden Züge an diesem Menschenbild stellen sich folgendermaßen dar: Die

wahre Größe des Menschen liegt nicht im Intellekt, sondern im Instinkt, im Intuitiven, im

Unbewussten. Der Mensch erhebt sich umso höher, je mehr es ihm gelingt, den Trugschleier

der Maja, den das Bewusstsein um das ,Ur-Eine' hüllt, zu zerreißen und sich in einer Art unio

mystica mit dem All-Einen zu verbinden. Je weniger das Bewusstsein ausgebildet, je enger ist

die Verbundenheit mit dem Ur-Einen. Das ,,glühende Leben dionysischer Schwärmer"

ist

eine Offenbarung des Dings an sich, das in Anlehnung an Schopenhauer der Weltwille ist.

Der Mensch, als Träger des Dionysischen, ist nicht wollend, sondern pathisch; er erfährt

etwas an sich, ein Prinzip, das sein waches Bewusstsein überwältigt und ihn in einen verloren

gegangenen Rhythmus des Lebendigen wieder einfügt. Im Dionysischen fließen alle

Lebensäußerungen aus einer Quelle, aus dem Weltwillen, der den Eigenwillen entmächtigt

und den Intellekt, der den Menschen in Gegensatz zu dem Urquell alles Lebens bringt,

auslöscht.

Während der dionysische Mensch auf das Unbewusste eingeht, und so unmittelbar am Wesen

der Dinge teil hat, an einer Weisheit, die der des Intellekts überlegen ist, besteht der Hauptzug

Nietzsches Werke, Bd. 8: Schriften aus dem Jahr 1888: Der Fall Wagner ...a.a.O., S. 368

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 51

ebd., S. 56

ebd., S. 55f.

ebd., S. 52

ebd.

des sokratischen Menschen darin, alles in die Sphäre des Bewusstseins zu übertragen und dem

Intellekt die Führung zuzuweisen. Das bedeutet aber, dass das Gefühl für die Einheit der Welt

verloren geht: Indem der Intellekt seinem Grundprinzip, dem principium individuationis,

absolute Geltung verschafft, bleibt das Erkennen auf die Oberfläche beschränkt. Indem der

sokratische Mensch es zu seinem Ziel macht, sich den Instinkten zu entziehen, richtet sich

sein Kampf gegen die eigentlichen Quellen des Lebens, sodass sein Dasein zur

Unfruchtbarkeit verurteilt ist.

,,Mit Staunen erkannte er

[Sokrates], daß alle jene Berühmtheiten selbst

[nämlich Staatsmänner, Redner, Dichter und Künstler] über ihren Beruf ohne

richtige und sichere Einsicht seien und denselben nur aus Instinkt trieben.

,Nur aus Instinkt': mit diesem Ausdruck berühren wir Herz und Mittelpunkt

der sokratischen Tendenz. Mit ihm verurtheilt der Sokratismus ebenso die

bestehende Kunst wie die bestehende Ethik. Wohin er seine prüfenden

Blicke richtet, sieht er den Mangel der Einsicht und die Macht des Wahns

und schließt aus diesem Mangel auf die innerliche Verkehrtheit und

Verwerflichkeit des Vorhandenen. Von diesem einen Punkte aus glaubte

Sokrates das Dasein corrigiren zu müssen: er, der Einzelne, tritt mit der

Miene der Nichtachtung und der Überlegenheit ... in eine Welt hinein, deren

Zipfel mit Ehrfurcht zu erhaschen wir uns zum größten Glücke rechnen

würden."

,,Das Problem des Sokrates"

hat Nietzsche wieder und wieder beschäftigt. Sechzehn Jahre

später, nämlich 1888, in der Götzendämmerung, meint Nietzsche: Sokrates habe für eine

hoffnungslos weitgediehene Anarchie der Instinkte den, wenn auch trübenden, Anschein eines

Gegenmittels erfunden, indem er ,,gegen die dunklen Begehrungen ein Tageslicht in

Permanenz herstellen [wollte] das Tageslicht der Vernunft. Man muß klug, klar, hell um

jeden Preis sein: jedes Nachgeben an die Instinkte, an's Unbewußte führt hinab..."

Sokrates sieht Nietzsche ,,den einen Wendepunkt und Wirbel der sogenannten

Weltgeschichte"

. Er erkennt in Sokrates den Typus einer vor ihm nicht möglich gewesenen

Daseinsform, ,,den Typus des theoretischen Menschen"

. In der Person des Sokrates sei

zuerst jene Wahnvorstellung zur Welt gekommen, die die Wissenschaft charakterisiert: ,,jener

unerschütterliche Glaube, daß das Denken, an dem Leitfaden der Causalität, bis in die tiefsten

Abgründe des Seins reiche, und daß das Denken das Sein nicht nur zu erkennen, sondern

sogar zu corrigiren im Stande sei."

Sokrates ist ,,das Urbild des theoretischen Optimisten"

der, im Glauben an die Ergründlichkeit der Geheimnisse der Natur, ,,dem Wissen und der

ebd., S. 122

Kapitelüberschrift in der ,,Götzendämmerung", Nietzsches Werke Bd. 8, a.a.O., S. 94

ebd., S. 100

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 134

ebd., S. 132

ebd., S. 133

ebd., S. 135

Erkenntnis die Kraft einer Universalmedizin beilegt und im Irrthum das Übel an sich

begreift."

Sokrates sei ,,der specifische Nicht-Mystiker ..., in dem die logische Natur durch

eine Superfötation ebenso excessiv entwickelt ist wie im Mystiker jene instinktive

Weisheit."

Aus der sokratischen Lehre, dass Untugenden, Schwächen und Mängel in

Abwesenheit der Einsicht bestehen, ergibt sich, dass selbst die hochvortreffliche Handlung,

falls ohne Einsicht und ,nur aus Instinkt' vollbracht, allermindestens keinen moralischen Wert

besitzt.

Nietzsche sucht ,,zu begreifen, aus welcher Idiosynkrasie jene sokratische Gleichsetzung von

Vernunft = Tugend = Glück stammt: jene bizarrste Gleichsetzung, die es giebt und die in

Sonderheit alle Instinkte des älteren Hellenen gegen sich hat."

Sokrates ist ihm ,,eine wahre

Monstrosität per defectum!"

,,Die Instinkte bekämpfen müssen das ist die Formel für

décadence: so lange das Leben aufsteigt, ist Glück gleich Instinkt."

Sokrates lebt einen flachen Optimismus, der die wahre Beschaffenheit der Welt verkennt. Um

Abgründe des Lebens, um die tragische Komponente des Seins weiß er nicht. Er ist auch ohne

Gefühl für die Verbundenheit aller Wesen. Das principium individuationis setzt er absolut.

Für Ries ist ,,die Geburt der Tragödie eine ästhetische Transponierung der Schopenhauer-

schen Willensmetaphysik in die Begriffssprache der griechischen Mythologie"

Hans M.

Wolff macht in seinem bereits erwähnten Nietzsche-Buch auf ,,einen wesentlichen Gegensatz

zu Schopenhauer aufmerksam"

: zwar lehrt auch er, dass wahre Erkenntnis durch Intuition,

nicht durch den Intellekt zu erreichen ist, aber ganz gewiss nicht durch Intuition und

Leidenschaften, die zum Weltwillen gehören. ,,Schopenhauer sieht in der ,genialen

Erkenntnis' gerade die Erlösung vom Wollen, vermöge derer der Mensch einen Zustand

ruhiger Abgeklärtheit erreicht."

Nietzsche folge hier vielmehr der Philosophie des

Unbewussten von Eduard von Hartmann, den er später mit abschätzigem Sarkasmus über

ihn urteilend zu Zeit der Geburt sehr schätzte. Dies beweist ein Brief an Rohde vom Februar

1870, den Wolff zitiert. Hartmann ist überzeugt, ,,daß der Mensch sich umso höher erhebt, je

ebd.

ebd., S. 123

Nietzsches Werke Bd. 8 (Götzendämmerung, Das Problem des Sokrates), a.a.O., §4, S. 96

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 123

Nietzsches Werke Bd. 8 (Götzendämmerung, Das Problem des Sokrates), a.a.O.,§ 11, S. 100

Ries, Wiebrecht: Nietzsche zur Einführung, 6. Aufl. Hamburg 2001, S. 16

Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts, a.a.O., S. 42

ebd., S. 43

mehr es ihm gelingt, den Trugschleier der Maja, den das Bewußtsein, der Intellekt über das

Ding an sich breitet, zu zerreißen und in eine Art unio mystica mit dem All-Einen zu treten:"

,,Es gibt gar keine näher liegende Konzeption für den mystisch Erregbaren, als die, die Welt

als einheitliches Wesen aufzufassen, sich als Teil dieses Wesens zu fühlen, aber als Teil, in

dem zugleich das Ganze wohnt."

Abgesehen davon, dass diese Sätze Hartmanns auch

Klages zugeordnet werden könnten der in seinem Hauptwerk Hartmann nur mit einer

kleinen Fußnote würdigt

- ist ,,die Verwandtschaft von Hartmanns mystisch erregbaren und

Nietzsches dionysischen Menschen offensichtlich."

Auch seine Schilderung der Vernunft

könnte als ,sokratisch' definiert werden: ,,Die bewußte Vernunft ist nämlich nur negierend,

kritisierend, kontrollierend, korrigierend, messend, vergleichend, kombinierend, ein- und

unterordnend, Allgemeines aus Besonderem induzierend, den besonderen Fall nach der

allgemeinen Regel einrichtend, aber niemals ist sie schöpferisch produktiv, niemals

erfinderisch; hierin hängt der Mensch ganz vom Unbewussten ab"

Nietzsche betrachtet Sokratismus nicht nur als unannehmbar, sondern auch und vornehmlich

als ungriechisch. Dagegen sind dionysisches und apollinisches Menschentum aufeinander

angewiesen und ergänzen sich, wobei der ontologische Primat beim Dionysischen liegt. Das

Apollinische verhält sich zu ihm wie die Erscheinung zum Ding an sich. Der griechische

Apollinismus ist aus einem dionysischen Untergrund herausgewachsen: der dionysische

Grieche hatte es nötig, apollinisch zu werden. Die ,griechische Heiterkeit' der delphischen

Welt des Apoll gründet auf lebensnotwendigen Illusionen, die Klarheit, Maß und

Besonnenheit für den Menschen der Polis sichern. Apollinisch ist Bewahrung der

Individuation. Dionysisch ist deren Auflösung, ein Einssein mit dem überströmend

Lebendigen. Wie beschrieben, verbindet dionysisches Menschentum ursprüngliche

Lebensfülle mit tiefster Lebensweisheit. Leben und Erkennen sind in Einheit. Das geistige

Erkennen verbleibt im Dienste des Lebens, kann dieses ergänzen und steigern. Das wäre eine

geglückte Synthese von Leben und Geist.

Aber da sind einige Züge, die das ganze so hoffnungsvolle Bild wieder unsicher werden und

ins Ungewisse zerfließen lassen. Bis hinein in die sprachlichen Formulierungen ist ein

gewisser Unwirklichkeitscharakter der großartigen Vision vom Dionysischen zu verspüren:

ebd., S. 44

Hartmann, zit.n. Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts, a.a.O., S. 44

Klages, Ludwig: Der Geist als Widersacher der Seele, 6. Aufl., Bonn 1981, S. 790

Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts, a.a.O., S. 44

ebd.

,,Freiwillig beut die Erde ihre Gaben, und friedfertig nahen die Raubthiere der Felsen und der

Wüste. Mit Blumen und Kränzen ist der Wagen des Dionysus überschüttet: unter seinem

Joche schreiten Panther und Tiger (...). Wie jetzt die Thiere reden, und die Erde Milch und

Honig giebt, so tönt auch aus ihm [dem Menschen] etwas Übernatürliches".

Ein ,Land, in

dem Milch und Honig fließen', pflegt es aber nur in der Fabel zu geben. Sodann wurde schon

ein nur transitorisch anmutender Charakter des Dionysischen angedeutet: in Wendungen wie

,,durch den Einfluß des narkotischen Getränks ... oder beim Nahen des Frühlings erwachen

jene dionysischen Regungen"

. Rund 30 Seiten später bekommen wir ein anderes Bild des

Dionysischen zu Gesicht:

,,Die Verzückung des dionysischen Zustandes, mit seiner Vernichtung

der gewöhnlichen Schranken und Grenzen des Daseins, enthält

nämlich während seiner Dauer ein lethargisches Element, in das sich

alles persönlich in der Vergangenheit Erlebte eintaucht. So scheidet

sich durch diese Kluft der Vergessenheit die Welt der alltäglichen und

der dionysischen Wirklichkeit von einander ab. Sobald aber jene

alltägliche Wirklichkeit wieder in's Bewußtsein tritt, wird sie mit Ekel

als solche empfunden; eine asketische, willenverneinende Stimmung

ist die Frucht jener Zustände. In diesem Sinne hat der dionysische

Mensch Ähnlichkeit mit Hamlet: beide haben einmal einen wahren

Blick in das Wesen der Dinge gethan, sie haben erkannt, und es ekelt

sie zu handeln; denn ihre Handlung kann nichts am ewigen Wesen der

Dinge ändern ... Die Erkenntniß tödtet das Handeln, zum Handeln

gehört das Umschleiertsein durch die Illusion ... nicht das Reflektiren,

nein! die wahre Erkenntniß, der Einblick in die grauenhafte

Wahrheit überwiegt jedes zum Handeln antreibendes Motiv, bei

Hamlet sowohl als bei dem dionysischen Menschen. Jetzt verfängt

kein Trost mehr ... das Dasein wird, sammt seiner gleißenden

Widerspiegelung in den Göttern oder in einem unsterblichen Jenseits,

verneint. In der Bewußtheit der einmal geschauten Wahrheit sieht jetzt

der Mensch überall das Entsetzliche oder Absurde des Seins ... es

ekelt ihn."

Jetzt erst erfahren wir, dass der dionysische Mensch auch ohne Ekstase, ,ohne dionysische

Wirklichkeit' sein kann. Was wir vorher als wesentliche, d.h. dauernde Charakteristika des

dionysischen Menschen aufgefasst hatten, das stellt sich nun heraus als sozusagen nur zu der

Festtagsstimmung des dionysischen Menschen gehörig, die den Namen hergegeben hat für die

Gesamtbezeichnung dieses Menschentypus. Daneben aber hat dieser Mensch seine

,alltägliche Wirklichkeit', und dieser Alltag des dionysischen Menschen sieht ganz anders,

nämlich trostlos aus. Nun müssen wir erkennen, dass er auch noch und sogar überwiegend

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 52

ebd., S. 51

ebd., S. 83f.

einer ganz anderen, diametral entgegengesetzten Lebenshaltung fähig ist, die durch das

reine Walten des Intellekts bestimmt ist.

Hans M. Wolff hat in seinem Nietzsche-Buch diesen fast immer übersehenen Wesenszug am

,dionysischen Menschen' Nietzsches deutlich ans Licht gebracht, weshalb seine Formulierung

hier wiedergegeben werden soll:

,,Mit diesen Angaben werden nun aber Begriffe wie dionysisches

Leben und dionysisches Menschentum unhaltbar, jedenfalls in dem

Sinne, in dem sie früher gebraucht worden waren, denn da sich die

Ekstase als zeitlich beschränkt erweist, kann nur noch von

,dionysischen Zuständen' die Rede sein, denen der Zustand der

Ernüchterung als der Normalzustand gegenübersteht. Das Bild des

dionysischen Menschen hat sich also mit einem Schlage radikal

verwandelt. Von der großen Einheit aller Lebensäußerungen kann

keine Rede mehr sein; sobald die Ekstase nachläßt und die Fülle der

Gesichte schwindet, wird aus dem von glühendem Leben beseelten

Schwärmer der extreme Nihilist, den das Erkennen zur Verneinung

des Lebens führt"

In dieser Verneinung muss er den sokratischen Menschen noch bei weitem übertreffen, denn

da dieser, sowohl von Wahrheit wie Lebensfülle ausgeschlossen, in seiner ,flachen

Besinnung' gar nicht an den tragischen Urgrund des Daseins heranreicht und er vom Leben

nur eine gewisse Oberfläche zu streifen und (nur das ihm selbst gleichsam Antipodische

daran) zu begreifen vermag eben die ,Anarchie der Instinkte' und den ,Mangel an Einsicht',

richtet sich sein Wüten gegen das Leben als gegen etwas, an dem er selbst innerlich keinen

Anteil hat; es muss also auch nicht zur Selbstverneinung führen. Während also der sokratische

Mensch, infolge seiner Verkennung der wahren Beschaffenheit des Daseins, ein heiteres

Leben zu führen vermag, wofür Sokrates selbst das beste Beispiel ist, steht der dionysische

Mensch im Zustand der Ernüchterung ohne Rückhalt da, fehlen ihm die Hilfskonstrutionen

(Moral, Ethik, Wissenschaft). Indem seine ,tiefe Besinnung' ihn alle Illusionen durchschauen

lässt, gelangt er zu unverhüllter Einsicht in den grauenhaften Wesensgrund der Welt, der das

Dasein des Einzelnen in seinem gerade So- (und nicht anders) Sein sinnlos erscheinen lässt

wie Nietzsche an anderer Stelle in Auslegung der Ödipus-Sage noch einmal hervorhebt: ,,Ja

der Mythus scheint uns zuraunen zu wollen, daß die Weisheit und gerade die dionysische

Weisheit ein naturwidriger Greuel sei, daß der, welcher durch sein Wissen die Natur in den

Abgrund der Vernichtung stürzt, auch an sich selbst die Auflösung der Natur zu erfahren

Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. ... , a.a.O., S. 51

habe. ,Die Spitze der Weisheit kehrt sich gegen den Weisen; Weisheit ist ein Verbrechen an

der Natur': solche schreckliche Sätze ruft uns der Mythus zu"

Die Eigenart des dionysisch gestimmten Menschen besteht also darin, dass er, je nach seiner

seelischen Verfassung, sowohl höchster Bejahung wie äußerster Verneinung des Lebens fähig

ist. Während seine Verneinung intellektuell begründet ist, ist seine Bejahung das Ergebnis

ekstatischer Verzückung, deren ,lethargisches Element' es ihm ermöglicht, seine

Verzweiflung gelegentlich zu vergessen, d.h. zu leben?

Diese gedankliche Logik entspricht freilich nicht der Wirklichkeit der alltäglichen Welt des

Apollinischen, die als immer vorgestellt wird und den gelegentlichen Ausnahmezustand des

dionysischen Rausches ablöst und ertragen lässt. Diesen ,Alltag' in der Polis beschreibt

Nietzsche so:

,,Der Grieche kannte und verstand die Schrecken und

Entsetzlichkeiten des Daseins: um überhaupt leben zu können, mußte

er vor sie hin die glänzende Traumgeburt der Olympischen

stellen...Um leben zu können, mußten die Griechen diese Götter, aus

tiefster Nöthigung schaffen ... Wie anders hätte jenes so reizbar

empfindende, so ungestüm begehrende, zum Leiden so einzig

befähigte Volk das Dasein ertragen können, wenn ihm nicht dasselbe,

von einer höheren Glorie umschlossen, in seinen Göttern gezeigt

worden wäre. Derselbe Trieb, der die Kunst in's Leben ruft, als die

zum Weiterleben verführende Ergänzung und Vollendung des

Daseins, ließ auch die olympische Welt entstehn, in der sich der

hellenische ,Wille' einen verklärenden Spiegel vorhielt."

Wenn auch in diesem Bilde wie ja überhaupt in der Geburt der Tragödie die

Remineszenzen an Schopenhauer unverkennbar sind, die den originären Nietzsche noch

teilweise verhüllen, muss doch auf einen bedeutsamen Unterschied hingewiesen werden, der,

trotz der düsteren Grundanschauung vom Sinn des Lebens, doch schon andeutungsweise

erkennen lässt, dass Nietzsche dennoch nicht Pessimist ist im Sinne der traditionellen

Pessimisten (Buddha, Schopenhauer, Eduard von Hartmann). Er selbst bezeichnet sich als

,,den ersten tragischen Philosophen ... das heißt den äußersten Gegensatz und Antipoden eines

pessimistischen Philosophen."

Auch für Nietzsche bedeutet die Kunst, wie für

Schopenhauer, Erlösung, aber Erlösung nicht vom Willen zum Leben, sondern gerade zum

Leben. Das Wissen um den grauenhaften Urgrund der Welt ruft ein Schaudern hervor, das

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 95f.

ebd. S. 59f.

Nietzsches Werke Bd. 8 (Ecce homo), a.a.O., S. 371

den Rausch und damit die Macht der Instinkte vermehrt. Die Tragödie purgiert nicht von den

Emotionen, wie Aristoteles meint, sondern lädt diese auf. Der Hellene, ,,der in Gefahr ist, sich

nach einer buddhaistischen Verneinung des Willens zu sehnen ..., rettet die Kunst, und durch

die Kunst rettet ihn sich das Leben."

An anderer Stelle heißt es: ,,Schopenhauer irrt, wenn

er gewisse Werke der Kunst in den Dienst des Pessimismus stellt. Die Tragödie lehrt nicht

,Resignation'"

. Weit davon entfernt, Willensverneinung (d.h. Verneinung des Weltwillens,

der den Eigenwillen des dionysischen Menschen entmächtigt) zu lehren , bewirkt die

Tragödie im Gegenteil Stimulation, sie ist kein ,Quietiv' (im Sinne Schopenhauers), sondern

ein ,Tonicum'. Aber dieses ,große Stimulanz des Lebens' steht eben nicht immer zur

Verfügung.

So trifft man in der Geburt der Tragödie auf einen krassen Dualismus zwischen Instinkt und

Intellekt, Unbewusstem und Bewusstsein, Leben und Geist, den der dionysische Mensch nur

vorübergehend zu überwinden vermag. Im Willen zur Macht findet man eine treffende Formel

für das Wesen des Dionysischen: ,,Dionysisch: zeitweilige Identifikation mit dem Prinzip des

Lebens"

, wobei der Akzent wieder auf das ,Zeitweilige' zu legen ist.

Welche Antworten scheinen sich aus der Geburt der Tragödie in Bezug auf Nietzsches

Grundproblem zu ergeben? Der Mensch ist nicht für die Wahrheit geschaffen, sondern für den

Irrtum die Lüge. Der Baum der Erkenntnis ist nicht der des Lebens. Es ist die tiefste

Wahrheit, die der weise Silen, der Begleiter des Dionysos, auf die Frage, was für den

Menschen das Allerbeste und Allervorzüglichste sei nur unter Zwang preisgibt: ,,'Elendes

Eintagsgeschlecht, des Zufalls Kinder und der Mühsal, was zwingst du mich dir zu sagen, was

nicht zu hören für dich das Ersprießlichste ist? Das Allerbeste ist für dich gänzlich

unerreichbar: nicht geboren zu sein, nicht zu sein, nichts zu sein. Das Zweitbeste aber ist für

dich bald zu sterben.'"

Die Ähnlichkeit des dionysischen Menschen mit Hamlet war von

Nietzsche bereits betont worden; man kann diesen Hamlet-Bild mit dem Ecce Homo noch

deutlichere Züge verleihen: ,,Versteht man den Hamlet? Nicht der Zweifel, die Gewißheit ist

Das, was wahnsinnig macht ... Wir fürchten uns alle vor der Wahrheit"

Nietzsche selbst bezeichnet in einem im Jahre 1886 (als Vorwort für die Geburt) verfassten

,,Versuch einer Selbstkritik" sein Buch als ,,Artisten-Metaphysik (... ) ein Wille, welcher nicht

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 83

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, Leipzig 1923, § 521, S. 291

ebd., § 202, S. 116

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 58f.

Nietzsches Werke Bd. 8 (Ecce homo), a.a.O., S. 342

gar zu ferne vom praktischen Nihilismus ist"

; er lässt es mit dem für ihn typischen

Fragezeichen sogar dahingestellt sein, ob sein ,,Pessimisten-Buch nicht selbst ein Stück

Antigriechenthum und Romantik, selbst etwas ,ebenso Berauschendes als Benebelndes', ein

Narcotikum jedenfalls"

sei. Auch die Bezeichnung ,,das ächte rechte Romantiker-

Bekenntniß"

meint kein Lob.

Klages zollt der ,,erleuchteten"

Geburt der Tragödie höchstes Lob. Sie bedeutet für ihn ,,den

Anfang einer Auslegung einer neuen der seelischen Grundlagen des Altertums"

; er meint,

sie müsse ,,fürder von jedem gekannt und verarbeitet sein, der sich irgend an die Erforschung

symbolischen Denkens und mythischen Träumens heranwagen will"

, wenn er auch,

Nietzsches Entdeckung einschränkend, meint, dass ,,in jener ganz unscharf begrenzten

Fassung des Apollinismus [dessen] Bedeutungsgehalt ... mit dem ihm so gründlich vertrauten

,Sokratismus' zusammenfalle."

Es gibt zwei Gründe, Klages an dieser Stelle zu erwähnen, zwei Gründe, die einen

überraschenden Zusammenhang herstellen: Zum einen beginnt die ,,Abschließende Kritik" in

Klages' Nietzsche-Buch mit einem Kapitel ,,Nietzsches Sokratismus"

. Zum anderen gibt es

ein Selbstbekenntnis Nietzsches aus dem Nachlass: ,,Socrates [...] steht mir so nahe, dass ich

fast immer einen Kampf mit ihm kämpfe"

. Diese Problematik ist festzuhalten und später zu

behandeln. ,,Die ursprüngliche Fassung der ,Geburt der Tragödie' trug übrigens den Titel

,Sokrates und die griechische Tragödie'", berichtet Döring

Löwith hat die Gestalt des Sokrates, anders als der mit ihm befreundete Leo Strauss, nur an

wenigen Stellen gewürdigt. Er hat ihn aber in seiner Schrift Wissen, Glaube und Skepsis mit

einer unnachahmlich schlüssigen Kurzbiographie karikiert:

,,Der Ironiker Sokrates wußte eben allen Ernstes nicht, was er selbst,

was ein Mensch und was der Tod ist, geschweige denn, was das Sein

ist. Er war auch nicht sicher, ob das Leben unter Umständen

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 40

ebd., S. 41

ebd.

Klages, Ludwig: Der Geist als Widersacher der Seele, a.a.O., S. 815

ebd., S. 907

ebd.

Klages, Ludwig: Die psychologischen Errungenschaften Nietzsches, a.a.O., S. 179

zit.n. Ottmann, Henning (Hrsg.): Nietzsche-Handbuch: Leben, Werk, Wirkung, Stuttgart/Weimar 2000, S. 327

Döring, Klaus: Sokrates, die Sokratiker und die von ihnen begründete Tradition, in: Flashar, Hellmut (Hrsg.):

Grundriss der Geschichte der Philosophie, Die Philosophie der Antike, Bd. 2/1, Basel 1998, S. 139-364, hier S.

175

lebenswert ist. Im Gorgias erhebt Sokrates die Frage, ob man dem

Steuermann, der einen samt Weib und Kind und Hab und Gut von

fernher durch viele Gefahren in einen sicheren Hafen gebracht hat,

dafür dankbar sein müsse. Der philosophische Steuermann selbst

denkt darüber sehr bescheiden. Er verlangt für seinen Dienst nur ein

paar Drachmen, vermutlich meint Sokrates weil er sich sagt, daß

es sehr ungewiß ist, ob er den Mitreisenden eine Wohltat erwiesen hat,

indem er sie vor dem Ertrinken bewahrt hat. Er sagt sich, daß von all

denen Mitreisenden keiner nach der Landung an Leib und Seele besser

daran ist, als er es vor der Einschiffung war. Wenn also einer etwa mit

einem unheilbaren Leiden des Leibes oder der Seele behaftet war, so

ist es eher ein Unglück für ihn, daß er gerettet wurde und nicht

umkam. Nur ein Ironiker wie Sokrates konnte sich solche ernsten

Scherze leisten."

Hier erscheint Sokrates als ,verkopfter' Sophist, der jegliches Urvertrauen von

Seinsgewissheit hinweganalysiert, indem er die flüchtige Verzeitlichung und Kurzlebigkeit

aller dahinschwindenden Phänomene ,gefährlichen Lebens' beschwört. Wenn auch ironisch,

so ist dies doch ein Philosophieren über ,Sein und Zeit'.

b) Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne

In allem, was Nietzsche ausspricht, kann noch eine andere, geheimnisvollere Gegenstimme

gleichsam mitgehört werden, die etwas verschweigt, was sie dennoch verraten möchte. Auf

diese zweite Stimme stößt man überall in den Aphorismen des Nachlasses, die sich

gleichzeitig mit allen zu seinen Lebzeiten herausgegebenen Werken anhäufen, also das

wiedergeben, was noch nicht oder überhaupt nicht für die Öffentlichkeit bestimmt war.

Die unter dem Titel Der Wille zur Macht kompilierte Aphorismensammlung ist ein solches

Zeugnis, hier findet sich ein Aphorismus, der den wirklichen Sinn der Geburt der Tragödie

unter dem Titel ,,Die Kunst in der ,Geburt der Tragödie'" wie folgt zusammenfasst:

,,Hier fehlt der Gegensatz einer wahren und einer scheinbaren Welt: es

gibt nur eine Welt, und diese ist falsch, grausam, widersprüchlich,

verführerisch, ohne Sinn... Eine so beschaffene Welt ist die wahre

Welt. Wir haben Lüge nötig, um über diese Realität, diese ,Wahrheit'

zum Sieg zu kommen, das heißt, um zu leben... ,Das Leben soll

Vertrauen einflößen': die Aufgabe so gestellt, ist ungeheuer. Um sie

zu lösen, muß der Mensch schon von Natur Lügner sein, er muß mehr

als alles andere Künstler sein. (...). In Augenblicken, wo der Mensch

zum Betrognem ward, wo er sich überlistet hat, wo er ans Leben

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 3: Wissen, Glaube und Skepsis. Zur Kritik von Religion und Theologie,

Stuttgart 1985, S. 223f.

glaubt: o wie schwillt es da in ihm auf! Welches Entzücken!(...). Der

Mensch ward wieder einmal Herr über den ,Stoff' Herr über die

Wahrheit!...er genießt die Lüge als seine Macht....."

Das Problem in der Geburt der Tragödie ist also das von ,Wahrheit oder Lüge'. Dieses wird

fortgeführt in dem nicht viel später als die Geburt entstandenen Fragment Über Wahrheit und

Lüge im außermoralischen Sinne; diese kleine Schrift fand sich in Nietzsches Nachlass, gibt

also ebenfalls in reiner Form die ,zweite Stimme' wieder; man kann in ihr in manchen

Punkten einen Kommentar zur Geburt der Tragödie sehen.

,,In irgend einem abgelegenen Winkel des in zahllosen Sonnen-

systemen flimmernd ausgegossenen Weltalls gab es einmal ein

Gestirn, auf dem kluge Thiere das Erkennen erfanden. Es war die

hochmüthigste und verlogenste Minute der ,Weltgeschichte': aber

doch nur eine Minute. Nach wenigen Athemzügen der Natur erstarrte

das Gestirn, und die klugen Thiere mußten sterben. So könnte

jemand eine Fabel erfinden und würde doch nicht genügend illustrirt

haben, wie kläglich, wie schattenhaft und flüchtig, wie zwecklos und

beliebig sich der menschliche Intellekt innerhalb der Natur

ausnimmt."

Wenn man bei Nietzsche, neben gänzlich anderen Zügen seiner Bewusstseinskritik, auch eine

Linie der ,Ohnmacht des Bewusstseins' verfolgen will, so kann dieses Zitat als Musterbeispiel

hierfür dienen. So ohnmächtig der Intellekt aber innerhalb des Weltalls ist, hat er doch

innerhalb der Welt des Menschen eine höchst bedeutsame Mission zu erfüllen: ,,Der Intellekt,

als ein Mittel zur Erhaltung des Individuums, entfaltet seine Hauptkräfte in der

Verstellung"

. Zunächst muss gefragt werden, welcher Sachverhalt es denn ist, den er

verstellen muss. Es wird gefragt: ,,Was weiß der Mensch eigentlich von sich selbst!"

weiß nur sehr wenig und das zu seinem Glück:

,,Verschweigt die Natur ihm nicht das Allermeiste, ... um ihn, ... in

ein stolzes gauklerisches Bewußtsein zu bannen und einzuschließen!

Sie warf den Schlüssel weg. Und wehe der verhängnißvollen

Neubegier, die durch eine Spalte einmal aus dem Bewußtseinszimmer

heraus und hinab zu sehen vermöchte, und die jetzt ahnte, daß auf dem

Erbarmungslosen, dem Gierigen, dem Unersättlichen, dem

Mörderischen der Mensch ruht, in der Gleichgültigkeit seines

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 503, S. 277f.

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke Bd. 2: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne -

Unzeitgemäße Betrachtungen, Leipzig 1922, S. 3

ebd., S. 4

ebd., S. 5

Nichtwissens, und gleichsam auf dem Rücken eines Tigers in

Träumen hängend."

Diese Auffassung von der Schrecklichkeit der (für gewöhnlich verhüllt bleibenden) Wahrheit

über die Natur des Daseins und die eigene Natur des Menschen, war uns schon aus der

Tragödie bekannt. Aber dass hier der Intellekt, das Bewusstsein dafür verantwortlich gemacht

wird, dass sich der Mensch über den Wert des Daseins Illusionen hingeben kann und so ,,als

Hülfsmittel den unglücklichsten delikatesten vergänglichsten Wesen beigegeben ist, um sie

eine Minute im Dasein festzuhalten, aus dem sie sonst, ohne jede Beigabe ... zu flüchten allen

Grund hätten"

, ist doch neu. Diese These scheint der in der Geburt der Tragödie

angenommenen gänzlich zu widersprechen. Hier wie dort sind es zwei Menschentypen, die

einander gegenübergestellt werden: der ,,vernünftige" und der ,,intuitive" Mensch, ,,der eine

in Angst vor der Intuition, der andere mit Hohn über die Abstraktion, der letztere ebenso

unvernünftig, als der erstere unkünstlerisch ist"

; wir erkennen in ihnen mühelos den

sokratischen und den dionysischen Menschen wieder. In der Geburt der Tragödie war es

ebenso die Kunst, die der dionysische Mansch zwischen sich und dem Abgrund des Daseins

stellte, wie die ekstatische, die in keinen verhängnisvollen Bruch zwischen sich und der Natur

mehr empfinden ließ; beides sollte ihm das Leben erträglich machen, während die

wissenschaftlichen und ethischen Begriffsgebilde des sokratischen Menschen als

lebensschädlich abgelehnt wurden:

,,Wenn schon der handelnde Mensch sein Leben an die Vernunft und

ihre Begriffe bindet, um nicht fortgeschwemmt zu werden und nicht

sich selbst zu verlieren, so baut der Forscher seine Hütte dicht an den

Thurmbau der Wissenschaft, um an ihm mithelfen zu können und

selbst Schutz unter dem vorhandenen Bollwerk zu finden. Und Schutz

braucht er: denn es giebt furchtbare Mächte, die fortwährend auf ihn

eindringen, und die der wissenschaftlichen ,Wahrheit' ganz anders

geartete ,Wahrheiten' mit den verschiedenartigsten Schildzeichen

entgegen halten."

Dieser Widerspruch ist aber nur ein scheinbarer, denn allerdings war schon immer

angenommen worden, dass gerade der sokratische Mensch aus einem Gefühlsmangel heraus

viel vollkommener, ja geradezu restlos von jeder Tragik ausgeschlossen bleibt; er ist sich

dieser Tatsache aber nicht bewusst, und gerade bei ihm ist der ,,Trieb zur Wahrheit"

meisten entwickelt, aber zu Einsichtslosigkeit verurteilt. Dennoch wäre noch nicht

ebd.

ebd., S. 4

ebd., S. 20

ebd., S. 17

ebd., S. 5

einzusehen, warum die wissenschaftlichen und metaphysischen Erdichtungen des

vernünftigen Menschen geringer zu bewerten wären als die Traum- und Rauschwelten des

intuitiven Menschen. Doch der Unterschied ist fundamentaler Art: der vernünftige Mensch

besitzt des intuitiven Menschen tiefe Wahrheit nie, aber er kennt ,Wahrheiten', d.h. das was

er für Wahrheit hält. ,Wahrheiten' werden wie ein Netz der Wirklichkeit übergeworfen und

diese so verfügbar gemacht. Es wird festgemacht, was von nun an als ,Wahrheit' zu gelten

habe, und erst so entsteht für den vernünftigen Menschen der Kontrast von Wahrheit und

Lüge. Seine ,Wahrheiten' liegen aber auf einer völlig anderen Ebene, die sich mit der

Wirklichkeit gar nicht berührt, sie gehören zu der ,anderen Welt', d.h. zu der Welt, wie sie

sich verzerrt in seinem Bewusstsein spiegelt. Diese Zusammenhänge sollen an anderer

Stelle unter dem Titel ,,Kritik der anderen Welt" noch gesondert verfolgt werden. ,,Nur

durch Vergesslichkeit kann der Mensch je dazu kommen zu wähnen, er besitze eine

,Wahrheit' in dem eben bezeichneten Grade."

Der vernünftige und der intuitive Mensch

unterscheiden sich dadurch, dass der erstere die (von ihm selbst erst geschaffenen) Begriffe

ganz real nimmt, der andere sie nur als beliebig vertauschbare Metaphern verwendet, die

lediglich hinweisenden, kommunikativen Verständigungs-Wert besitzen. Der eine glaubt an

ihre wirkliche Existenz und setzt damit eine andere Welt, der andere nimmt sie nur als

Begriffsdichtung und bleibt sich auch in seinen Kunst-Schöpfungen bewusst, dass er hier nur

eine schöne Welt des Scheins vor sich hinstellt, in die er eintauchen und sich eine Zeitlang

vergessen kann: ,, 'Es ist ein Traum! Ich will ihn weiter träumen!'"

Erwacht er, so ,,leidet er

[allerdings umso] heftiger"

, denn er weiß es ja, was dem vernünftigen Menschen ewig

verborgen bleiben muss; für Nietzsche gibt nur eine Welt, und diese sei falsch, grausam, ohne

Sinn. Der Unterschied zwischen dem intuitiven und dem vernünftigen Menschentypus ist der

von (bewusster) Lüge und (unbewusster) Verlogenheit: Diesen Unterschied hält ein

Aphorismus in der Genealogie der Moral fest:

,,Denn man täusche sich hierüber nicht: was das eigentliche Merkmal

moderner Seelen ... ausmacht, das ist nicht die Lüge, sondern die

eingefleischte Unschuld in der moralistischen Verlogenheit.(...).

Unsere Gebildeten von heute, unsere ,Guten' lügen nicht - das ist

wahr, aber es gereicht ihnen nicht zur Ehre! Die eigentliche Lüge, die

ächte resolute ,ehrliche' Lüge ... wäre für sie etwas bei weitem zu

Strenges, zu Starkes; es würde verlangen, was man von ihnen nicht

verlangen darf, daß sie die Augen gegen sich selbst aufmachten, daß

ebd., S. 7

Nietzsches Werke, Bd. 1: Die Geburt der Tragödie... a.a.O., S. 49

Nietzsches Werke Bd. 2: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne ..., a.a.O., S. 21

sie zwischen ,wahr' und ,falsch' bei sich selber zu unterscheiden

wüssten."

Während der intuitive Mensch also lügt, indem er ,so tut als ob', aber sich bewusst bleibt,

dass er Fiktionen schafft, Hypothesen setzt weniger zu seinem Vergnügen als aus tiefster

Nötigung -, ist der vernünftige Mensch in sich verlogen, d.h. er hat vergessen, dass er lügt:

,,Die gewöhnlichste Lüge ist die, mit der man sich selbst belügt; das Belügen andrer ist relativ

der Ausnahmefall."

Noch ein Merkmal, in dem der vernünftige Mensch mit dem in der Geburt gezeichneten

sokratischen Menschentypus übereinstimmt, sei kurz beschrieben. Beiden gemeinsam ist ein

Pathos der Erkenntnis: ,,Es ist nicht so verwerflich und gering in der Natur, was nicht, durch

einen kleinen Anhauch jener Kraft des Erkennens, sofort wie ein Schlauch aufgeschwellt

würde; und wie jeder Lastträger seinen Bewunderer haben will, so meint gar der stolzeste

Mensch, der Philosoph, von allen Seiten die Augen des Weltalls teleskopisch auf sein

Handeln und Denken gerichtet zu sehen."

Auf den vernünftigen sokratischen Menschen

bezogen, heißt das, dass es gar nicht um die Weltgegenstände als solche geht, sondern um ihre

Erfassung als Dinge; es geht ihm um das In-den-Griff-bekommen und Verfügbar-machen, um

die Einordnung neuer Gegenstände in die alten Reihen, um das Zwängen in ein Schema,

Einordnung in ein System, dessen Lückenlosigkeit seiner ,,Eitelkeit"

schmeichelt. Es geht

ihm um den Gewinn von Erkenntnissen, an die geglaubt werden soll, die seinen Nachruhm

begründen und sein Angedenken verewigen, das sonst ebenso flüchtig wäre wie die immer

fließenden Erscheinungen der Welt. In Kürze: Der Intellekt, das Bewusstsein vermag nicht

zur Wahrheit vorzudringen auf Grund seines Willens zur Macht über die Wirklichkeit.

Sokratisches Menschentum ist für Nietzsche auch weiterhin unannehmbar. Die Linie der

Geburt ist im Ganzen nicht verlassen.

Ries urteilt über die von Nietzsche geheim gehaltene Abhandlung aus dem Jahre 1872: Sie

entwickele

,,zum ersten Mal die Grundfrage aller späteren Schriften Nietzsches:

Was sind der Sinn und die Stellung des rätselhaften ,Bruchstückes'

Mensch im Ganzen der von Natur aus seienden Welt? Das

Verständnis dieser kleinen Schrift mit ihrer genialen Einsicht,

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke Bd. 7: Jenseits von Gut und Böse Zur Genealogie der Moral, Leipzig

1923, § 19, S. 448f.

Nietzsches Werke Bd. 8 (Der Antichrist), a.a.O., § 55, S. 286

Nietzsches Werke Bd. 2: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne ..., a.a.O., S. 4

ebd., S. 5

Wahrheit als Textur, als ein ,bewegliches Heer von Metaphern' zu

sehen, ist für das Verständnis des radikalen erkenntnistheoretischen

Skeptizismus Nietzsches wie auch für die durch diesen eröffnete

Fragestellung nach dem umfassenden Verhältnis von Mensch und

Welt unentbehrlich und verdient von daher genaueste Beachtung."

B Wert wissenschaftlicher Erkenntnis

,,Auf die Einheit seiner aphoristischen Produktion hat Nietzsche selber

hingewiesen. Es handelt sich in seinen Schriften ,um die lange Logik

einer ganz bestimmten philosophischen Sensibilität' und ,nicht um ein

Durcheinander von hundert beliebigen Paradoxien und Heterodoxien'

(...). Schließlich gewinnt er die ,absolute Überzeugung', daß von der

Geburt der Tragödie an ,Alles Eins ist und Eins will'".

Die vier Unzeitgemäßen Betrachtungen betrachtet Nietzsche als bloße ,Versprechungen', die

zur ersten Periode gehören. Die zweite Periode umfasst die Schriften der ,Pflugschar':

Menschliches Allzumenschliches, Morgenröte und die vier ersten Bücher der Fröhlichen

Wissenschaft

100

. Nietzsche beschwört selbst die Wandlung vom verehrenden Jünger zum sich

selbst befreienden Geist und meint den Bruch mit Wagner, die Löwith so beurteilt: ,,Die

Bindung an Wagner, und der Bruch mit ihm, war das entscheidende und nie verwundene

Ereignis in Nietzsches Leben."

101

,,Zwischen den Unzeitgemäßen Betrachtungen und Menschliches-Allzumenschliches liegt eine

Krisis und Häutung."

102

Mit diesen Worten aus einem Brief vom Februar 1888 umschreibt

Nietzsche eine bedeutungsvolle Zäsur. Der Druck ist von ihm gewichen. Er sieht sich wieder

als Hoffender. Außerdem entdeckt er den Aphorismus als die ihm gemäße Darstellungsweise,

d.h. als Kunst der polemisch zugespitzten Formulierung (an Stelle einer gelehrten

Abhandlung). Es wird zu zeigen sein, dass er sich in diesem Stadium zu der Frage eines

lebensfördernden Erkennens, also zu dem Problem des Wertes des Bewusstseins noch am

positivsten verhalten hat. Dennoch wirkt Nietzsches Grundanschauung von der

Lebensfeindlichkeit der Wahrheit, da diese den tragischen Wesenskern des Daseins aufdeckt

und bewusst macht, zunächst nicht aufgegeben.

Ries, Wiebrecht: Nietzsche zur Einführung, a.a.O., S. 29

Ni, S. 120f.

100

zur Periodisierung s.o. S. 3 dieser Arbeit

101

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 125

102

zit.n. Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche. Der Weg zum Nichts, a.a.O., S. 81

Diese Ansicht findet sich sogleich in einer Reihe von Aphorismen im Ersten Hauptstück von

Menschliches Allzumenschliches, das den Titel führt: ,,Von den ersten und letzten Dingen"

(insbesondere in §§ 29-34). § 33 trägt die Überschrift ,,Der Irrthum über das Leben zum

Leben nothwendig": Wirkliche Teilnahme am ,,allgemeinen Leben" würde zur Verzweiflung

am Leben führen. Dass dennoch die ,,allermeisten Menschen das Leben ertragen, ohne

erheblich zu murren", ist auf ,,Unreinheit des Denkens", auf einen großen ,,Mangel an

Phantasie" zurückzuführen. Glaube an den Wert des Lebens ist ,,allein dadurch möglich, daß

das Mitgefühl für das allgemeine Leben und Leiden der Menschheit sehr schwach im

Individuum entwickelt ist"; er beruht auf mangelnder Einfühlungsgabe. Hier wird also

festgestellt, dass zweifellos die meisten Menschen dem sokratischen Typus angehören und

somit eben nicht am vollen Leben teilhaben, ihnen aber auch der Blick in den Abgrund

versagt bleibt.

,,Wer dagegen wirklich daran theilnehmen könnte, müßte am Werthe

des Lebens verzweifeln; gelänge es ihm, das Gesammtbewußtsein der

Menschheit in sich zu fassen und zu empfinden, er würde mit einem

Fluche gegen das Dasein zusammenbrechen, - denn die Menschheit

hat im Ganzen keine Ziele, folglich kann der Mensch, in Betrachtung

des ganzen Verlaufs, nicht darin seinen Trost und Halt finden, sondern

seine Verzweiflung. Sieht er bei Allem, was er thut, auf die letzte

Ziellosigkeit der Menschen, so bekommt sein eigenes Wirken in

seinen Augen den Charakter der Vergeudung. Sich aber als

Menschheit (und nicht nur als Individuum) ebenso vergeudet zu

finden, wie wir die einzelne Blüthe von der Natur vergeudet sehen, ist

ein Gefühl über alle Gefühle. Wer ist aber desselben fähig? Gewiß

nur ein Dichter: und Dichter wissen sich immer zu trösten."

103

Es sind die ganz seltenen Ausnahmemenschen, die diesen letzten alles nihilisierenden

Hintergrund in ihr Bewusstsein zu heben vermögen, aber auch diese vermögen sich zu

trösten: So wie die Griechen die Tragödie hatten, haben sie die Kunst, das Werk, um das Gift

auszustoßen; sie vermögen die auflösende Wirkung dieses Bewusstmachens durch

schöpferische Gestaltung zu paralysieren.

§ 34 setzt diesen Gedanken unter den bezeichnenden Titel ,,Zur Beruhigung" fort. Wenn der

künstlerische Mensch seine negative Erkenntnis im Kunstwerk von sich weggestalten kann,

wie steht es aber mit dem Philosophen, der doch den Namen ,Philosoph' nicht verdient, wenn

nicht nach Wahrheit strebt? Das heißt aber unter diesem negativen Aspekt der Wahrheit, dazu

verurteilt sein, der Gorgo ständig ins Auge zu sehen und den Blick nicht abwenden dürfen,

und mehr noch: sein Philosophieren bedeutet, dass er auch die anderen Menschen aus ihrer

103

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 3: Menschliches Allzumenschliches I Vermischte Meinungen

und Sprüche - (Menschliches Allzumenschliches II, Erste Abteilung), Leipzig 1922, § 33, S. 51

Ahnungslosigkeit aufrütteln und ihnen das Gift vom Baume der Erkenntnis in kondensierter

Form einflößen muss. ,,Aber wird so unsere Philosophie nicht zur Tragödie? Wird die

Wahrheit nicht dem Leben, dem Besseren feindlich? Eine Frage scheint uns die Zunge zu

beschweren und doch nicht laut werden zu wollen: ob man bewußt in der Unwahrheit bleiben

könne? Oder, wenn man dies müsse, ob da nicht der Tod vorzuziehen sei?"

104

Die erstaunliche

Antwort lautet: Nein, auch der Philosoph hat es nicht nötig, bewusst in der Unwahrheit zu

verweilen. Die ihm mögliche Haltung ist der Abstand, ,,der wünschenswertheste Zustand

jenes freie, furchtlose Schweben über Menschen, Sitten, Gesetzen und den herkömmlichen

Schätzungen der Dinge"

105

, ,,an Vielem sich wie an einem Schauspiel weidend, vor dem man

sich bisher nur zu fürchten hatte."

106

Was hier als erstrebenswerter Typus beschrieben wird, ist aber nicht mehr der dionysische

Mensch des tiefen Fühlens und Leidens, es ist der Typus des Menschen, der mit dem

Nihilismus einig geworden ist. Ihm geht es allein um die Unerschütterlichkeit seines Selbst,

die ataraxie. Es ist der Typus des heiteren Nihilisten, wie ihn Pyrrhon am beispielhaftesten

verkörpert. Ihm vermag nichts mehr Unruhe zu machen, auch nicht der Einblick in die

Sinnlosigkeit des Daseins. Er vermag durchaus theoretische Weltverneinung mit praktischer

Weltbejahung zu vereinen. Er kann seinem Dasein sogar dadurch einen Zweck verleihen,

,,daß er nur deshalb weiter lebt, um immer besser zu erkennen"

107

Leben im Dienste des Erkennens: Diese Auffassung kündigt eine Wendung in Nietzsches

Einstellung zum Bewusstsein an. Zwar ist die Dualität von Leben und Erkennen durchaus

nicht aufgehoben im metaphysischen Sinne. Das Erkennen führt zu einer Philosophie der

logischen Weltverneinung, ist aber dennoch für praktische Ziele nicht abzulehnen: ,,Deshalb

muß eine höhere Kultur dem Menschen ein Doppelgehirn, gleichsam zwei Hirnkammern

geben, einmal um Wissenschaft, sodann um Nicht-Wissenschaft zu empfinden: neben

einander liegend, ohne Verwirrung, trennbar, abschließbar"

108

. Einem solchen

Menschentypen steht es jederzeit offen, sich die Ziele des Sokratismus zu eigen zu machen,

d.h. den praktischen Zweck auch in wissenschaftlicher Erkenntnis zu suchen. Innerhalb der

Grenzen der Wissenschaft darf er nach Wahrheit suchen (flache Besinnung), aber von der

inneren Teilhabe der tiefen Besinnung schließt er sich aus; er schaut nicht hinter seine

104

ebd., § 34, S. 51

105

ebd., S. 53

106

ebd., S. 52

107

ebd., S. 53

108

ebd., § 251, S. 235f.

pragmatischen Konstruktionen. Diese Wendung Nietzsches zum Sokratismus führt in der

Folge zu einer Herabwertung der Kunst, aber auch der Philosophie, wie sie sich in den §§ 6

und 7 andeutet. Es kommt zu einer Ablehnung der Philosophie als ,,Störenfried in der

Wissenschaft"

109

. Die Philosophie ,,will, was die Kunst will, dem Leben und Handeln

möglichste Tiefe und Bedeutung geben;" in den wissenschaftlichen Einzelgebieten ,,sucht

man Erkenntniß und nichts weiter was dabei auch herauskomme."

110

Diese Wendung drückt

noch eine gewisse Unsicherheit aus. Einerseits scheint die Überzeugung nicht aufgegeben zu

sein, dass nichts Gutes dabei herauskomme; andererseits scheint es auch nützliche

Wissenschaften zu geben.

Diese Hoffnung wird wenigstens nach außen hin zu einer zeitweiligen Gewissheit in der

Morgenröte und der Fröhlichen Wissenschaft. Kampf gegen alle Überzeugungen, die nicht

der Vernunft gemäß sind, ist Leitmotiv der Morgenröte. Unvereinbar mit der Vernunft sind

aber alle Vorstellungen, die sich auf Gefühle gründen:

,,Gefühle sind nichts Letztes, Ursprüngliches, hinter den Gefühlen

stehen Urtheile und Werthschätzungen, welche in der Form von

Gefühlen (Neigungen, Abneigungen) uns vererbt sind. ... Seinem

Gefühle vertrauen das heißt seinem Großvater und seiner

Großmutter ... mehr gehorchen als den Göttern, die in uns sind:

unserer Vernunft und unserer Erfahrung."

111

Niemals dürfen Stimmungen als Argumente dienen, sondern ,,Gründe"

112

Das ist aber das genaue Gegenteil von dem, was Nietzsche in seiner ersten Schaffensperiode

vertreten hatte. Diese Gedanken richten sich auch gegen jede Erhebung der Instinkte. Seine

derzeitige Verachtung ekstatischer Zustände kommt in § 50 klar zum Ausdruck:

,,Diesen schwärmerischen Trunkenbolden verdankt die Menschheit

viel Übles: denn sie sind die unersättlichen Unkraut-Aussäer der

Unzufriedenheit mit sich und den Nächsten, der Zeit- und

Weltverachtung und namentlich der Weltmüdigkeit. Vielleicht könnte

eine ganze Hölle von Verbrechern nicht diese drückende ...

Nachwirkung ... haben, wie jene kleine edle Gemeinde von

Unbändigen, Phantasten, Halbverrückten, von Genie's, die sich nicht

beherrschen können und allen möglichen Genuß an sich erst dann

haben, wenn sie sich völlig verlieren"

113

109

ebd., § 7, S. 23

110

ebd., § 6, S. 22

111

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 4: Der Wanderer und sein Schatten (Menschliches

Allzumenschliches II, Zweite Abteilung) Morgenröte, Leipzig 1922, § 35, S. 232f.

112

ebd., § 28, S. 227

113

ebd., § 50, S. 245

§ 36 übt Kritik an jeder ,,Geringschätzung des gegenwärtigen Geistes"

114

und ist gegen die

Verehrung von ,,uralten Kulturen" gerichtet. § 427 der Morgenröte spricht von einer

,,Rückkehr zur Wissenschaft"

115

. In § 46 der Fröhlichen Wissenschaft wird das Erkennen

sogar dazu berufen, den Menschen ,,ein tiefes und gründliches Glück" zu schenken, denn

immerhin ermittelt die Wissenschaft ,,Dinge ..., die Stand halten"

116

Diese Tendenz, die Vernunft über alles zu stellen, erreicht ihren Höhepunkt darin, dass er ihr

die Rolle zuerkennt, nicht nur nützliche Erkenntnisse zu liefern, sondern sogar zur

wesentlichen Wahrheit selbst vorzudringen. Wahrheit ist wieder das höchste und einzige

Ziel, aber sie liegt gerade nicht im Instinkt, im Intuitiven, im Gefühl, sondern in der

Erkenntnis, der Vernunft. Ihr verpflichtet er sich, selbst auf die Gefahr hin, dass sie das Leben

zerstört. Das Prinzip der Förderung des Lebens darf unter keinen Umständen als Schranke des

Strebens nach Erkenntnis aufgefasst werden. Es gibt keine verbotenen Wahrheiten, die um

des Lebens Willen nicht ausgesprochen werden dürften. ,,Ein Tragödien-Ausgang der

Erkenntniß"

117

ist ausdrücklich mit einkalkuliert. - § 550 der Morgenröte weist darauf hin,

,,daß die Erkenntniß auch der hässlichsten Wirklichkeit schön ist"

118

Wenn dort in § 45 schon

die Vision einer der Erkenntnis sich opfernden Menschheit geschildert wurde, wird in § 429

gerade die Gefährlichkeit des Strebens nach Wahrheit als Beweis für dessen Echtheit

angeführt. ,,Vielleicht selbst, daß die Menschheit an dieser Leidenschaft der Erkenntniß zu

Grunde geht! (...) wir wollen alle lieber den Untergang der Menschheit als den Rückgang der

Erkenntniß!"

119

Dieses Motiv klang schon in Menschliches Allzumenschliches an: ,,Ein

Jauchzen der Erkenntniß dein letzter Laut."

120

Man kann zusammenfassend die zweite Stufe die positivistische oder intellektualistische

nennen. Sie hat das Ideal nüchterner Wissenschaft. Nur Erfahrung und ihre Verwertung durch

den Verstand unter Ausschluss jeder Metaphysik einerseits und des unruhigen Trieblebens

andererseits ist ihr Ziel. Das führt zu einer Verherrlichung des wissenschaftlichen Menschen.

Aber wenn sich auch Nietzsche in dieser Zeit zu den Grundgedanken aufgeklärter Denkart

bekennt, was sich schon äußerlich darin ausdrückt, dass er Menschliches Allzumenschliches

114

ebd., § 36, S. 233

115

ebd., § 427, S. 488

116

Nietzsche, Friedrich: Nietzsches Werke, Bd. 5: Die fröhliche Wissenschaft Dichtungen, Leipzig 1923, § 46,

S. 81

117

Nietzsches Werke, Bd. 4 (Morgenröte), a.a.O., § 45, S. 242

118

ebd., § 550, S. 551

119

ebd., § 429, S. 489

120

Nietzsches Werke, Bd. 3: (Menschliches Allzumenschliches I), a.a.O., § 292, S. 267

dem Andenken Voltaires widmet, so ist doch der tragische Grundakkord nicht abgeklungen,

sondern nur um einige neue Töne bereichert. Ein letzter Sinn des Daseins fehlt zwar, aber ist

es nötig, dass der Mensch bei allem, was er tut, auf die letzte Ziellosigkeit sieht? Könnte er

nicht sich diesen letzten Durchblick verwehren und sich entschlossen den Aufgaben des

Lebens widmen, d.h. nützliche Wissenschaft anstreben? Das ,,Recht auf Lüge", d.h. das

Sichumgeben mit einem bergenden Horizont, das in der ersten Periode nur dem dionysischen,

intuitiven Menschen zuerkannt wurde (als gelegentliches Stimulantium), bekommt nun der

sokratische, vernünftige, wissenschaftliche Menschentypus in der ihm möglichen Art und

Weise gestattet, d.h. er darf sich den erkennenden Kräften seines Bewusstseins bis zu einer

gewissen Grenze überlassen. Das führt aber zu der Konsequenz, dass diese Grenze, die durch

die Lebensdienlichkeit gezogen werden soll, letztlich doch überschritten wird, d.h. Erkenntnis

wird um jeden Preis angestrebt: Bejahung der Erkenntnis trotz pessimistischer Bewertung der

Ergebnisse dieser Erkenntnis. Das Bewusstsein bleibt weiterhin ein Verhängnis für das Leben,

aber dieses unabwendbare Verhängnis wird bejaht. der Dualismus von Leben und Geist ist

beibehalten, nur diesmal unter einem mehr negativen Wertaspekt des Lebens.

Exkurs: Der agonale Lebenstrieb

In beiden bisher festgehaltenen Stufen in Nietzsches Philosophieren war das Bewusstsein in

seinem Erkenntnisstreben als lebensfeindliche lebenzerstörende Macht dargestellt worden,

jedoch unter jeweils ganz verschiedenen Gesichtspunkten. Diese Widersprüchlichkeit zwingt

dazu, zu versuchen, ob sie sich nicht in einem erneuten Durchdenken auflösen lässt. Aus den

bisherigen Ausführungen muss sich doch zwingend die eine Frage ergeben: Liegt die

Gefährlichkeit des bewussten Strebens nach Erkenntnis eigentlich im Erkennen selbst, d.h. in

seiner die Instinktsicherheit aufhebenden, die festen ,Gehäuse' auflösenden, Unsicherheit

hervorrufenden, alles relativierenden Wirkung, in seiner Störbarkeit, die verknüpft sein kann

mit der Erstarrung, Fixierung, Abtötung des Lebendigen oder aber in der Entsetzlichkeit der

erkannten Wahrheit?

In der ersten Periode wurde zwar die erste Hälfte der Alternative in Bezug auf das

Bewusstsein festgestellt, die sich ergebenden schädlichen Folgen waren aber indirekte, d.h.

auf die Dauer kam zwar das Leben zu Schaden , aber der sokratische Mensch, der diese

,Krankheit' verbreitete, blieb selbst von den Folgen verschont, konnte ein heiteres Leben

führen. Im Gegensatz dazu war es aber gerade das instinktive, intuitive Erkennen des

dionysischen Menschen, das, infolge seines ungleich größeren Tiefgangs, Einblick in die

schaurige Wahrheit der letzten Sinnlosigkeit bekam.

In der zweiten Periode vermochte der Intellekt, solange er auf einer gewissen Stufe verharrte,

dem Leben zu dienen und wurde erst dadurch lebensgefährlich, dass er die ihm gesteckten

Grenzen überschritt und so die verhängnisvolle Grundwahrheit aufdeckte.

In beiden Fällen war es also etwas nicht in den Instrumenten des Erkennens selbst Liegendes,

was dem Leben gefährlich wurde, sondern vielmehr etwas Dahinter-Liegendes, das nur

enthüllt wurde, das Erkannte. Aus dieser Antwort ergeben sich aber nun weitreichende

Konsequenzen. Es hieße u.a., dass wir uns bei unseren bisherigen Betrachtungen auf einer

absoluten Oberfläche bewegt haben: Sowohl das individuelle Bewusstsein wie das

individuelle Gefühl wären beide rein vordergründige Phänomene, die sich in einer besonderen

Art Lebewesen, eben den Menschen, nur für diese sichtbar, d.h. nur scheinbar von einer

hintergründigen Allkraft abheben. Alles menschliche Bewusstsein und Unbewusste, alles

Denken, Wollen, Fühlen würde gar nicht von den vermeintlich in ihnen selbst liegenden

Prinzipien gesteuert, sondern von einer vis a tergo, die man weiß nicht welche Ziele

verfolgt (wenn man überhaupt in so anthropomorpher Weise von ,Zielen' sprechen darf).

Bewusstsein wäre, so es lebensgefährlich würde, nur der verlängerte Arm dieser umfassenden

All-Macht und ohne sie (und durch sie) zur Ohnmacht verurteilt.

Wie sollte man sich aber diese Macht vorstellen, wenn nicht als ein Streben der Natur, des

Lebens selbst, und was hieße dann noch ,Lebensfeindschaft'? Eine Lebenskraft, die mit sich

selbst in Feindschaft träte, mittels des Mediums des Bewusstseins, wäre doch ein doppelter

Münchhausen, der, nicht genug damit, sich am eigenen Schopf aus dem Sumpf zu ziehen, sein

Vergnügen darin fände, sich zunächst einen Sumpf zuzubereiten, um sich je nach Laune

abwechselnd darin zu ersäufen und selbst wieder herauszuziehen. Also wäre das Bewusstsein

in sich ebenso ohnmächtig wie es kraftlos gegenüber dem Leben bliebe? Diese Auffassung,

die das Bewusstsein zu einem bloßen Epiphänomen macht (während es in der ersten Periode

schädlich, in der zweiten Gift und Gabe zugleich war), ist es in der Tat, die sich in der

Fröhlichen Wissenschaft allmählich herauskristallisiert und sich von nun an in einer großen

Zahl von Aphorismen über das ganze Werk verstreut wiederfindet.

Gleich der erste Aphorismus des ersten Buches der Fröhlichen Wissenschaft mit dem Titel

,,Die Lehrer vom Zwecke des Daseins" bietet wesentliche Gesichtspunkte: "Ich mag nun mit

gutem oder mit bösem Blick auf die Menschen sehen, ich finde sie immer bei Einer Aufgabe

... das zu thun, was der Erhaltung der menschlichen Gattung frommt."

121

Aus diesem Satz

geht hervor, dass das Bewusstsein auch nichts anderes tun kann, als sich eben dieser

allgemeinen Tendenz, der menschlichen Gattung zu nützen, anzuschließen. Es bildet keinen

Bruch im Ganzen, sondern ist nur eine organische Weiterentwicklung. Es wird gar nicht

gefragt, ob es bereit ist, sich diesem allgemeinen Gefälle, der Gattung zu dienen,

anzuschließen. Aus der Stärke dieses primitiven Instinktes resultiert seine Ohnmacht. Das

Bewusstsein als Diener des Lebenstriebes: ,,Und zwar wahrlich nicht aus einem Gefühl der

Liebe für diese Gattung, sondern einfach, weil nichts in ihnen älter stärker unerbittlicher

unüberwindlicher ist als jener Instinkt weil dieser Instinkt eben das Wesen unserer Art und

Herde ist."

122

Das Bewusstsein ist nur eine Fortbildung des Lebenstriebes: ,,Jener Trieb,

welcher in den höchsten und gemeinsten Menschen gleichmäßig waltet, der Trieb der Art-

Erhaltung, bricht von Zeit zu Zeit als Vernunft und Leidenschaft des Geistes hervor; er hat

dann ein glänzendes Gefolge von Gründen um sich und will mit aller Gewalt vergessen

machen, daß er im Grunde Trieb Instinkt Thorheit Grundlosigkeit ist."

123

Was bisher

unbewusst geschah, geschieht als spielerische Variante nun einmal bewusst. Im Grunde ändert

sich nichts, wenn auch jetzt Gründe gesucht werden für das, was bisher ohne Grund geschah.

Der Mensch neigt dazu, Die Wirkung und den Wert des Bewusstseins zu überschätzen:

,,Der Mensch ist allmählich zu einem phantastischen Thiere

geworden, welches eine Existenz-Bedingung mehr als jedes andre

Thier zu erfüllen hat: der Mensch muß von Zeit zu Zeit glauben, zu

wissen, warum er existiert, seine Gattung kann nicht gedeihen ohne

ein periodisches Zutrauen zu dem Leben! Ohne Glauben an die

Vernunft im Leben!"

124

Diesen positiven Zweck hat das Bewusstsein zu erfüllen, schädlich werden kann es auf gar

keinen Fall, denn:

,,Ich weiß nicht mehr, ob du, mein lieber Mitmensch und Nächster,

überhaupt zu Ungunsten der Art, also ,unvernünftig' und ,schlecht'

leben kannst; das was der Art hätte schaden können, ist vielleicht seit

vielen Jahrtausenden schon ausgestorben und gehört jetzt zu den

Dingen, die selbst bei Gott nicht mehr möglich sind."

125

121

Nietzsches Werke, Bd. 5: (Die fröhliche Wissenschaft), a.a.O., § 1, S. 33

122

ebd.

123

ebd., S. 35

124

ebd., S. 37

125

ebd., S. 34

Im 5. Buch der Fröhlichen Wissenschaft findet man einen Aphorismus, der diese Rolle des

Bewusstseins als ,,Genius der Gattung" fortsetzt und daran die Frage anknüpft: ,,Wozu

überhaupt Bewusstsein, wenn es in der Hauptsache überflüssig ist?"

126

In § 333 der

Fröhlichen Wissenschaft kommt er zu dem Ergebnis: Denken sei nicht etwas den Trieben

Entgegengesetztes, sondern ,,nur ein gewisses Verhalten der Triebe zu einander"

127

. Diese

Ansichten treten in Nietzsches Spät-Philosophie immer klarer hervor.

Er beschreibt einen Grundtrieb der Natur, der nur noch agonal ist. In den Notizen seiner

Spätphilosophie bezeichnet er den 'Erkenntnis-Apparat' als bloßes Mittel des ,Ernährungs-

Apparates' und meint damit, die Menschen seien nur soweit erkennend, dass sie ihre

Bedürfnisse befriedigen könnten. ,,Der ganze Erkenntnisapparat ist ein Abstraktions- und

Simplifikationsapparat nicht auf Erkenntnis gerichtet, sondern auf Bemächtigung der

Dinge"

128

. § 275 fasst zusammen: ,,Es gibt weder ,Geist', noch Vernunft, noch Denken, noch

Bewusstsein, noch Seele, noch Wille, noch Wahrheit: alles Fiktionen, die unbrauchbar sind.

Es handelt sich nicht um ,Subjekt und Objekt', sondern um eine bestimmte Tierart ... Die

Erkenntnis arbeitet als Werkzeug der Macht. So liegt es auf der Hand, daß sie wächst mit

jedem Mehr von Macht..."

129

Hier stößt man auf eine Seite in Nietzsches Philosophie, die als eine Nebenstimme immer

schon herauszuhören war und die nun in seiner späten Philosophie die Oberhand gewinnt.

Bereits in Wahrheit und Lüge hatte Nietzsche von dem ,,unbesiegbaren Hang" des Menschen

,,sich täuschen zu lassen" gesprochen und damit die Möglichkeit eröffnet, dass nicht der

Intellekt als solcher, sondern hinter ihm waltende Triebe für die Verfälschung der Welt

verantwortlich sein könnten. Fällt aber die Entscheidung zugunsten dieser These, so ist damit

gleichzeitig die These von der Ohnmacht des Bewusstseins, des Geistes angenommen. Diese

steht wohl mittelbar (wie bereits aufgewiesen), aber nicht unmittelbar in Widerspruch zu

seiner Macht, d.h. der Lebensfeindlichkeit des Geistes. Denn ist er dem Leben gegenüber

mächtig, so könnte er doch in anderer Hinsicht auch wiederum ohnmächtig sein, insofern

nämlich, als hinter ihm wiederum eine andere Macht steht, die ihn steuert. Aber wie ist diese

ungeheuer mächtige (agonale) Kraft zu benennen? In Wahrheit und Lüge wurde sie die ,,eine

Flamme Eitelkeit" genannt, von der Morgenröte an werden Ausdrücke wie ,,Streben nach

126

ebd., § 354, S. 291

127

ebd., § 333, S. 252

128

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 345, S. 190

129

ebd., § 275, S. 158

Auszeichnung", ,,Verlangen nach Macht" u.a. vorgezogen, Wendungen, die von ,,Zarathustra

II" an durch das prägnantere ,,Wille zur Macht" ersetzt werden. Dieser Gedanke, dass das

Bewusstsein zu wesentlich anderen als Erkenntniszwecken erfunden worden ist, ist von

Anfang an vorhanden. In der Geburt war es ja weniger der an und für sich, ohne die hinter

ihm stehenden Triebkräfte, machtlose Intellekt, der sich feindlich gegen das Leben richtete,

als vielmehr der aggressive Bemächtigungswille, der sich aus dem Lebensneid des

sokratischen Menschen heraus entwickelte. Jedoch war es hier ähnlich wie in Wahrheit und

Lüge nur der sokratische Menschentypus, der vom Willen zur Macht beherrscht war,

während im Gegensatz zu ihm der dionysische, intuitive Mensch als wesentlich pathisch

beschrieben wurde. Dieser personifizierte Wille zur Macht böte keine Schwierigkeiten, würde

keinen Widerspruch in Nietzsches Philosophie bilden. Er entsteht erst dadurch, dass mehr und

mehr dieser Wille zur Macht zu einer anonymen, sich nur ausnahmsweise in Menschen

organisierenden, agonalen Macht wird, die die Essenz alles Lebens bilden soll. Bereits in

Wahrheit und Lüge war von dem ,,Pathos" die Rede, mit dem auch die Mücke ,,durch die Luft

schwimmt und in sich das fliegende Zentrum dieser Welt fühlt."

130

,,Zu welchen Verzerrungen Nietzsches Versuch, seine Psychologie der Metaphysik des

Willens zur Macht anzupassen, führen und führen müssen, veranschaulicht § 702: ,Das

Protoplasma streckt seine Pseudopodien aus, um etwas zu suchen, das ihnen widersteht

nicht aus Hunger, sondern aus Willen zur Macht... Das, was man ,Ernährung' nennt, ist bloß

eine Folge-Erscheinung, eine Nutzanwendung jenes ursprünglichen Willens, stärker zu

werden.'"

131

Dieses Paradoxon, dass einerseits das Erkennen dem Leben feindlich sein

könnte, andererseits aber seinerseits im Dienste eines alles Leben durchwaltenden

Grundtriebes stehen soll, ist nicht aufzulösen, und so zieht sich durch Nietzsches ganzes Werk

die Dualität zweier Auffassungen: a) von der Macht des Erkennens = Lebensfeindlichkeit; b)

von der Ohnmacht des Erkennens = Lebensdienlichkeit, die neben der grundsätzlichen

Dualität von Leben und Geist herläuft. Diese Grunddualität wird aber in letzter Konsequenz

aufgehoben und entschärft durch den agonalen (= mächtigen) Lebenstrieb, der einen alles

vereinheitlichenden Monismus zur Folge hat. Wie kann aber ein von unbewussten und

unbegreiflichen vitalen Kräften bewegter Geist überhaupt erkennen, wie kann er der Wahrheit

teilhaftig werden?

130

Nietzsches Werke Bd. 2: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne ..., a.a.O., S. 4

131

Wolff, Hans M.: Friedrich Nietzsche... a.a.O., S. 262

C Seinsgewissheit (Amor fati) gegen Nihilismus (,,Das Sinnlose" ewig)

,,Die dritte Periode beginnt auf dem Grunde des Gedankens der ewigen Wiederkehr mit dem

Zarathustra und endet mit Ecce homo. Sie allein enthält Nietzsches eigentliche

Philosophie."

132

Löwith spricht von einem ,,kritischen Überschritt", der sich vor allem in den

Aphorismen 341 und 342 der Fröhlichen Wissenschaft ausspricht mit den bezeichnenden

Titeln ,,Das größte Schwergewicht" und ,,incipit tragoedia".

,,Ich erzähle nunmehr die Geschichte des Zarathustra. Die

Grundconception des Werks, der Ewige-Wiederkunfts-Gedanke, diese

höchste Formel der Bejahung, die überhaupt erreicht werden kann - ,

gehört in den August des Jahres 1881: er ist auf ein Blatt hingeworfen,

mit der Unterschrift: ,6000 Fuß jenseits von Mensch und Zeit'. Ich

gieng an jenem Tage am See von Silvaplana durch die Wälder; bei

einem mächtigen pyramidal aufgethürmten Block unweit Surlei

machte ich Halt. Da kam mir dieser Gedanke."

133

,,Das größte Schwergewicht. - Wie, wenn dir eines Tages oder Nachts

ein Dämon in deine einsamste Einsamkeit nachschliche und dir sagte:

,Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch

einmal und noch unzählige Male leben müssen; und es wird nichts

Neues daran sein"

134

Soweit die skizzenhaften Umrisse einer Art Offenbarung seiner neuen Weltkonzeption, für

die Nietzsche 1881 plante, ein jahrelanges Studium der Naturwissenschaften auf sich zu

nehmen. Der Gedanke der Ewigen Wiederkehr wird durch einen amor fati emphatisch bejaht,

ein Begriff, der ebenfalls in der Fröhlichen Wissenschaft als Wunsch ,,zum neuen Jahr"

ausgeht: ,,Ich will immer mehr lernen, das Nothwendige an den Dingen als das Schöne sehen:

- so werde ich einer von denen sein, welche die Dinge schön machen. Amor fati: das sei von

nun an meine Liebe! (...) Und, Alles in Allem und Großen: ich will irgendwann einmal nur

noch ein Ja-Sagender sein!"

135

Eine frühe Fassung des amor-fati-Gedankens, ohne ihn auf

diesen Begriff zu bringen, blitzt bereits in § 107 von Menschliches Allzumenschliches auf:

,,Die Sonne eines neuen Evangeliums wirft ihren ersten Strahl auf die höchsten Gipfel in der

Seele jener Einzelnen ... Alles ist Nothwendigkeit so sagt die neue Erkenntniß; und diese

132

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S.125

133

Nietzsches Werke Bd. 8 (Ecce homo), a.a.O., S. 391

134

Nietzsches Werke, Bd. 5: (Die fröhliche Wissenschaft) a.a.O., § 341, S. 265

135

ebd., § 276, S. 209

Erkenntnis selber ist Nothwendigkeit. Alles ist Unschuld: und die Erkenntniß ist der Weg zur

Einsicht in diese Unschuld."

136

In umfassender Bedeutsamkeit finden sich Begriff und Gedanke im Ecce homo:

,,Meine Formel für die Größe des Menschen ist amor fati: daß man

Nichts anders haben will, vorwärts nicht, rückwärts nicht, in alle

Ewigkeit nicht. Das Nothwendige nicht bloß ertragen, noch weniger

verhehlen aller Idealismus ist Verlogenheit vor dem Nothwendigen

-, sondern es lieben"

137

Dies beschreibt die unabdingbare Beziehung zur Lehre von der Ewigen Wiederkunft.

Nach Löwith ist der endgültige Sinn dieser Lehre keineswegs ein moralischer, sondern ein

kosmologischer, d.h. Nietzsche geht von ,,einer als tatsächlich geschehend gedachten

Wiederkehr"

138

aus.

,,Die Einheit im metaphysischen Gleichnis der ewigen Wiederkehr

spaltet sich auf in eine zweifache Gleichung, nach Seite des Menschen

und nach Seite der Welt. Das Problem der Wiederkunftslehre ist aber

die Einheit dieses Zwiespalts zwischen dem menschlichen Willen zu

einem Ziel und dem ziellosen Kreisen der Welt.

(...).

Der Gedanke der ewigen Wiederkehr ist die ,Krisis' des Nihilismus.

In ihr entscheidet sich, ob der Mensch überhaupt noch da-sein will."

139

Die Lehre hat also Weltcharakter und verlangt vom Menschen das amor fati seiner

Seinsgewissheit.

,,Die These, daß die für alles moderne (naturwissenschaftliche,

geschichtliche und existenzialistische) Denken absurde Lehre von der

ewigen Wiederkehr das Kernstück in Nietzsches ganzer Philosophie

sei, muß freilich ... befremden ... Die Paradoxie ... verliert jedoch ihre

Anstößigkeit, sobald man einsieht, daß eine Lehre vom Menschen

bodenlos ist, wenn sie nicht entweder einen meta-physischen Gott

oder die physis der Welt zum tragenden Grunde hat; denn der Mensch

ist nicht da durch sich selbst. Und weil für Nietzsche der überweltliche

Gott tot war, musste er die alte kosmologische Frage nach der

Ewigkeit der Welt, im Gegensatz zu ihrer einmaligen Schöpfung, neu

stellen."

140

136

Nietzsches Werke, Bd. 3: (Menschliches Allzumenschliches I), a.a.O., § 107, S. 111

137

Nietzsches Werke Bd. 8 (Ecce homo), a.a.O., S. 354

138

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 355

139

ebd., S. 178f.

140

ebd., S. 337

,,Was Nietzsches Lehre von der ewigen Wiederkehr des Gleichen nach

der mit Descartes beginnenden Auflösung der christlichen

Daseinsauslegung auf der Spitze der Modernität wieder herstellen

will, ist die vorsokratische Sicht auf die Welt."

141

,,Der im Verlust der Welt auf sich zurückgeworfene christlich-

moderne Mensch ist nur noch so in der Welt, als wäre er nicht von

ihr"

142

Diese drei Zitate Löwiths umreißen das Gemeinte als kosmologische Frage. In seiner

Einleitung zur Schrift Vorspiel einer Philosophie der Zukunft führt er hierzu weiter aus:

Seine neue Weltkonzeption sei bereits in der frühen Abhandlung über Wahrheit und Lüge im

außermoralischen [d.h. kosmologischen] Sinn als Grundfrage auch aller späteren Schriften

nach dem Zarathustra zu erkennen. An den Philosophen im tragischen Zeitalter der Griechen

orientiere sich ,,Nietzsches Kritik der nihilistischen ,Modernität' der nachkopernikanischen

Menschenwelt, die ,nicht aus und nicht ein weiß' und ,aus einem Zentrum ins X fällt'."

143

Die Erzählung der nihilistischen Modernität kann mit der Beschreibung von Dieter Arendt

charakterisiert werden:

,,Nihilismus... ist die umgekehrte Seite des Idealismus. Nihilismus

kann sich nur entfalten, wo ein ontologisches Nichts vorausgeht in der

ideellen Konzeption der Welt, indessen ist das fadenscheinig

gewordene System des Idealismus bereits zu verstehen als die

säkularisierte Abfolge des christlichen Glaubens. Nihilismus ist somit

nur dort möglich, wo Glaube vorausging; ein Glaube in dem das

Nichts angelegt ist als Glaube an eine Schöpfung ex nihilo, oder als

Glaube, der sein Ethos als Negation der Sünde entwickelt. Die

Schöpfung aus dem Nichts in der alttestamentlichen Überlieferung

noch verstanden als Ordnung des Chaos war im Durchgang durch

die hellenistische Philosophie zum Kernstück neutestamentlicher

Dogmatik geworden; das Nichts blieb im Rahmen dieser Tradition

auch weiterhin der selbstverständliche Hintergrund oder Untergrund,

auf dem die Ordnung der Welt sich organisierte, auf dem die Welt

gleichsam schwimmt wie ,eine Insel im Ozean'."

144

Hier sei an den berühmten Brief Jacobis an Fichte vom März 1799 erinnert, in dem dieser

dessen Weiterentwicklung des Kantischen Transzendentalismus als nihilistisch bezeichnet.

141

ebd., S. 222

142

ebd., S. 274

143

Löwith, Karl: Einleitung des Herausgebers, in: Nietzsche, Friedrich: Vorspiel einer Philosophie der Zukunft

Aus dem Nachlass Briefe, ausgewählt und eingeleitet von Karl Löwith, Frankfurt /Main 1959, S. 7-27, hier S.

144

Arendt, Dieter: Nihilismus. Die Anfänge von Jacobi bis Nietzsche, Köln 1970, S. 89f.

Vorweggenommen sei Löwiths Urteil, ,,daß Nietzsches Versuch zur Wiedergewinnung der

alten Welt seiner Modernität verhaftet blieb."

145

Von Schelling allein, als Denker des Idealismus, könnte gesagt werden, er habe, bildlich

gesprochen, im zitierten ,Ozean' des Nichts den Horizont des Seins im Auge behalten. Daher

zitiert Löwith aus seinem Werk Die Weltalter: ,,Die wahre Ewigkeit ist nicht die, welche alle

Zeit ausschließt, sondern welche die Zeit (die ewige Zeit) selbst sich unterworfen hält.

Wirkliche Ewigkeit ist Überwindung der Zeit."

146

Dies sei von Nietzsche ,,neu gedacht und

auf sein eigenes Verhältnis zur Zeit angewandt [worden]."

147

Weiter führt Löwith aus:

,,Schelling, mit dem sich Nietzsche nie befaßt hat und dessen

Wirksamkeit ihn nur in der abgeleiteten Gestalt von Schopenhauers

Metaphysik des Willens und von E. Hartmanns Philosophie des

Unbewussten erreicht hat, ist der einzige Denker des deutschen

Idealismus, der trotz seiner theogonischen Konstruktionen zu

Nietzsches Lehre vom ewigen Kreislauf ein positives Verhältnis

hat."

148

Schelling ist es auch, der in der Entgegnung auf Fichtes ,Annihilation' der natürlichen Welt

gesagt hat, sein rein handelndes Ich mache aus der Welt rein Nichts.

149

Die Moderne wird von Nietzsche als Ära des vollendeten Nihilismus diagnostiziert:

,,Was ich erzähle, ist die Geschichte der nächsten zwei Jahrhunderte.

Ich beschreibe, was kommt, was nicht mehr anders kommen kann: die

Heraufkunft des Nihilismus. Diese Geschichte kann jetzt schon erzählt

werden: denn die Notwendigkeit selbst ist hier am Werke."

150

,,Denn warum ist die Heraufkunft des Nihilismus nunmehr notwendig?

Weil unsre bisherigen Werte selbst es sind, die in ihm ihre letzte

Folgerung ziehen, weil der Nihilismus die zu Ende gedachte Logik

unsrer großen Werte und Ideale ist, - weil wir den Nihilismus erst

erleben müssen, um dahinter zu kommen, was eigentlich Werte dieser

,Werte' war...Wir haben, irgendwann, neue Werte nötig...."

151

Soweit die Diagnose.

145

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O, S. 274

146

ebd., S. 336

147

ebd.

148

ebd., S. 285

149

ebd., S. 284

150

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 1, S. 1

151

ebd., § 3, S. 2

Die Geschichte, d.h. die Entstehung und Verlaufsanamnese des Nihilismus schildert

Nietzsche in der Götzendämmerung als ,,Geschichte" des längsten ,,Irrtums": ,,Wie die

,wahre Welt' endlich zur Fabel wurde"

152

: Die eine und ewige Welt des physischen Kosmos

ging im dualistischen Gegenbild der platonisch-christlichen Welt der Meta-physik verloren,

weil diese als die ,,wahre" Welt und jene als eine nur scheinbare Sinnenwelt galt. Mit der

Fabel von der ,,wahren" Welt ist es zu Ende. Dazu führt Nietzsche aus: "Die Kennzeichen,

welche man dem ,wahren Sein' der Dinge gegeben hat, sind die Kennzeichen des Nicht-

Seins, des Nichts, - man hat die ,wahre Welt' aus dem Widerspruch zur wirklichen Welt

aufgebaut"

153

. An anderer Stelle:

,,Eine solche Experimental-Philosophie, wie ich sie lebe, nimmt

versuchsweise selbst die Möglichkeiten des grundsätzlichen

Nihilismus vorweg: ohne daß damit gesagt wäre, daß sie ... bei einem

Willen zum Nein stehen bliebe. Sie will vielmehr bis zum

Umgekehrten hindurch bis zu einem ... Jasagen zur Welt, wie sie

ist, ohne Abzug, Ausnahme und Auswahl -, sie will den ewigen

Kreislauf"

154

Dieses Ja zum Ganzen des Seienden nennt Nietzsche ,dionysisches Jasagen'. Löwith fasst es

so zusammen: ,,Was ist, soll so sein, wie es ist, weil es im Ganzen und notwendig ist.

Damit überwindet Nietzsche, scheinbar, den Nihilismus, unter dem Zeichen des Gottes

,Dionysos'."

155

Auf das ,,scheinbar" ist zurückzukommen. Problematisch bleibt auch das

Verhältnis von Welt und Mensch. Letztlich spricht Löwith von einer ,,fragwürdige[n] Lehre

von der ewigen Wiederkehr, die auf einen 'Kosmos Anthropos' abzielt"

156

Hier deutet sich ein Wendepunkt in der Auslegung von Nietzsches gesamter Philosophie an.

Die Problematik, ob es sich um eine anthropomorphe oder mundane Weltauslegung handelt,

kann als Dreh- und Angelpunkt aller sogenannten ,,großen Erzählungen" untersucht werden.

Diese Grundfrage soll im gesamtthematischen Schlussteil beantwortet werden.

Nach Nietzsche befindet sich der Mensch der vollendeten Moderne, die gleichzeitig

vollendeten Nihilismus bedeutet, in einem Sinnvakuum, das von ihm selber gefüllt werden

muss, nachdem alle metaphysischen und religiösen Bindungen, die zwei Jahrtausende

Sicherheit boten, weggebrochen sind. ,,Das eigentliche Problem in Nietzsches Philosophie ist

aber im Grund kein andres, als was es immer schon war: welchen Sinn hat das menschliche

152

Nietzsches Werke Bd. 8 (Götzendämmerung), a.a.O., S. 108

153

ebd., S. 107

154

zit.n. NI, S. 69 (dort ohne Quellenangabe)

155

ebd., S. 69f.

156

Löwith, Karl: Einleitung des Herausgebers...a.a.O., S. 19

Dasein im Ganzen des Seins?"

157

Kann man aber diesen Sinn mit den divergierenden Lehren

der Ewigen Wiederkunft auf der einen Seite und des Willens zur Macht auf der anderen Seite

ineins denken, wie Löwith es versucht hat? Selbst die Wiederkunftslehre wird ganz im Sinne

von Nietzsches ,Experimentalphilosophie' zweideutig und widersprüchlich mit dem üblichen

Spekulationspotential gedacht.

,,Das Wort vom Menschen als einem ,Ring' im großen Ring der Welt

dichtet ... in eins, was schon in Nietzsches eigenem Versuch zur

gedanklichen Explikation auseinanderfällt ... Die ,Subjektivität' der

Welt, heißt es einmal, sei nicht eine anthropomorphe, sondern eine

,mundane'. Der Mensch gehöre in seinem Höchsten und Niedrigsten

zum Wesen der physischen Welt, aber wir haben den Zugang zu ihr

nur durch uns selbst. Dieser menschliche Zugang vermenschlicht

jedoch nicht die Welt, sondern eröffnet den Blick für die

Weltförmigkeit unseres eigenen Verhaltens zu ihr ... Anders gesagt:

,Wir sind die Figuren im Traum des Gottes, die erraten wie er träumt'

ein Bild, welches dasselbe meint wie der Satz: ,,Es sind nicht unsere

Perspektiven, in denen wir die Dinge sehen: aber es sind Perspektiven

eines Wesens nach unserer Art, eines größeren: in dessen Bilder wir

hineinblicken.'"

158

Es wird gewissermaßen der unprivilegierte Mensch mit dem ,Auge des Universums' aus dem

,Wirken des Unendlichen' gesehen. Sicherlich kann hier geurteilt werden: Die

Wiederanlobung der alten, natürlichen Welt ist gelungen. Dazu gesellt sich die

Seinsgewissheit des amor fati:

,,Das Glück kann nur im Seienden verbürgt sein: Wechsel und Glück

schließen sich aus. Der höchste Wunsch hat demnach die

Einswerdung mit dem Seienden im Auge. Das ist die Formel für: Weg

zum höchsten Glück."

159

,,Im Widerspruch zu diesem mundanen Verständnis des Menschen aus

dem Wesen der Welt, die keines Gottes bedarf, weil sie schon selber

schöpferisch ist, hießt es ein andermal umgekehrt: der Philosoph

suche nicht die Wahrheit der Welt, sondern ihre ,Metamorphose in

den Menschen', die ,Welt als Mensch'. Diese Umkehrung der

Blickrichtung macht aus dem kosmischen Ego eine vermenschlichte

Welt"

160

157

Ni, S. 104

158

Löwith, Karl: Einleitung des Herausgebers...a.a.O., S. 13; diese bildmächtigen und gleichzeitig fast mythisch

anmutenden Zitate entnimmt Löwith wohl Nietzsches Nachlass (bekanntlich ist die Quellenangabe umstritten;

Auseinandersetzung mit Schlechta)

159

Nietzsche, Friedrich: Vorspiel einer Philosophie der Zukunft Aus dem Nachlass Briefe, ausgewählt und

eingeleitet von Karl Löwith, Frankfurt /Main 1959, S. 127

160

Löwith, Karl: Einleitung des Herausgebers...a.a.O., S. 13

Im Grunde ist diese Umkehr eine Rückkehr zur christlich gedachten Welt. Die unbewusste

Logik dieses Zusammenhanges schildert Löwith so:

,,Sein Versuch, aus dem endlichen Nichts des sich selber wollenden

Ich in das ewige Ganze des Seins zurückzufinden, mündet schließlich

in der Verwechslung seiner selbst mit Gott, um den herum alles zur

Welt wird."

161

Vor der abschließenden Beschreibung und Bewertung der Philosophie Nietzsches durch

Löwith sei erwähnt: Es ist Löwiths Bemühen, Nietzsche aus sich selbst heraus zu verstehen,

was ihm aufgrund gemeinsamer Denkwege gelingt. Insbesondere die Lehre von der Ewigen

Wiederkunft berührt Grundelemente seines eigenen philosophischen Denkens. Es ist sein

Verdienst, diese Lehre antik, griechisch zu verstehen und beschreiben zu können als Versuch

einer Wiedergewinnung der griechischen Ansicht der Welt. Vorher galt der

Wiederkunftsgedanke als moralischer Impetus einer nur ethischen Weltauffassung. Nietzsches

unzeitgemäßes Weltdenken ist Absage an Zeitgeist, Historismus und Fortschrittsgläubigkeit

und entspricht daher zentralen Motiven von Löwiths eigenem unzeitgemäßen Denken.

Nietzsches Lehre von der Ewigen Wiederkunft ist für Löwith der Mittelpunkt seiner

auslegenden Nietzscheinterpretation. Sie ist der Versuch einer Überwindung des Nihilismus

in der fraglichen Verbindung des Willens zur Macht mit dem Wiederkunftsgedanken. Das

Wort vom Menschen als einem ,Ring' im großen Ring der kosmischen Welt bedeutet, dass

sich das ewig jasagende Wollen des menschlichen Daseins mit dem ewig wiederkehrenden

Sollen des Seins als Umkehrung des Willens zum Nichts vereinigt. Dazu schreibt Löwith in

seinem Buch Von Hegel zu Nietzsche unter 3. Nietzsches Versuch einer Überwindung des

Nihilismus:

,,Nietzsches eigentlicher Gedanke ist ein Gedanken-System, an dessen

Anfang der Tod Gottes, in dessen Mitte der aus ihm hervorgegangene

Nihilismus und an dessen Ende die Selbstüberwindung des Nihilismus

zur ewigen Wiederkehr steht. Dem entspricht die dreifache

Verwandlung des Geistes in der ersten Rede Zarathustras. Das ,Du

sollst' des christlichen Glaubens verwandelt sich zum freigewordenen

Geist des ,Ich will'; in der ,Wüste seiner Freiheit' zum Nichts

geschieht die letzte und schwerste Verwandlung vom ,Ich will' zum

ewig wiederkehrenden Dasein des kindlichen Spiels im Vernichten

und Schaffen vom ,Ich will' zum ,Ich bin', nämlich im Ganzen des

Seins."

162

161

Ders., Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche aa.a.O. , S. 109

162

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 4: Von Hegel zu Nietzsche a.a.O., S. 246

Ineins gedacht wird das heraklitische Werden, als Wille zur Macht gedeutet mit dem

parmenidischen Sein der Ewigen Wiederkunft. Dazu schreibt Löwith in seinem Nietzsche-

Buch im Kapitel ,,Der einheitsstiftende Grundgedanke in Nietzsches Philosophie":

,,Wo der moderne Mensch ,nicht aus und nicht ein weiß', findet

Zarathustra den ,Ausweg aus zwei Jahrtausenden Verlogenheit',

indem er, als der Überwinder von Mensch und Zeit, die beiden endlos

geraden Wege, endend im Nichts, zum ewigen Kreis des Seins

zusammenschließt."

163

Überraschend heißt es wenige Seiten später:

,,Damit hat Nietzsche scheinbar die ,neuen Möglichkeiten des

Lebens' entdeckt, um derentwillen er schon zuerst die vorsokratische

Philosophie wiederholte, um zuletzt, auf der Spitze der

antichristlichen Modernität, die antike Ansicht der Welt zu

erneuern."

164

Die Dimension des ,Scheinbaren' erfasst Wiebrecht Ries sehr prägnant:

,,Jener der klassischen Philosophie unbekannte, in der Neuzeit

thematisierte und von Nietzsche radikalisierte Gegensatz zwischen

dem kosmischen Kreisen des Seins und dem wollenden Willen des

Daseins, zwischen einer dem Menschen abgründlich fremden Natur

und dem auf sie als hermeneutische Kategorie reflektierenden

geschichtlichen Bewußtsein, besitzt für Löwith eigenes Denken eine

höchste Relevanz. Von diesem Gegensatz ausgehend, wertet Löwith

Nietzsches grandioses Experiment als gescheitert."

165

Das Scheitern war zwangsläufig, ,,weil Nietzsche weder zur Antike zurückzukommen noch

aus dem Christentum herauszukommen vermochte."

166

Er benennt auch die ,Schärfe' der

Kritik Löwiths an der völlig ,ungriechischen' Verstiegenheit dieses Denkens. Diese Kritik,

die in außerordentlich präziser Form weite Teile von Löwiths Denken spiegelt und daher fast

vollständig zitiert werden muss, führt außerdem zu jenen acht Thesen aus dem Jahr 1935 hin,

die ein Resumée aus seinem Nietzsche-Studium beinhalten.

Nun zur Analyse des Scheiterns:

,,Kein griechischer Philosoph dachte so ausschließlich im Horizont der

Zukunft und keiner hat sich als ein geschichtliches Schicksal

genommen. Alle griechischen Mythen, Genealogien und Geschichten

vergegenwärtigen die Vergangenheit als eine immer währende

Grundlegung. Ebenso ungriechisch ist der Wille zur Macht, der als ein

Wille zu etwas die Zukunft will, wogegen der ewige Kreislauf des

163

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 189f.

164

ebd., S. 194

165

Ries, Wiebrecht: Karl Löwith, Stuttgart 1992, S. 87f.

166

ebd., S. 88

Entstehens und Vergehens diesseits von Wille und Zweck ist. Für die

Griechen offenbarte die sichtbare Kreisbewegung der himmlischen

Sphären einen kosmischen Logos und eine göttliche Vollendung; für

Nietzsche ist die ewige Wiederkehr der ,schrecklichste' Gedanke und

das ,größte Schwergewicht', weil er im Widerspruch zu seinem

Willen zu einer künftigen Erlösung ist. Nietzsche hat die Zeitlichkeit

der Zeit zur Ewigkeit der ewigen Wiederkehr ,überwinden' wollen;

die Griechen gingen vom Immerseienden aus und dachten die

vorübergehende Zeit als ein minderes Abbild der Ewigkeit. Für das

griechische Verständnis des Menschen bedeutet Menschsein so viel

wie ein ,Sterblicher' sein, während Nietzsche das flüchtige Dasein des

endlichen Menschen ,verewigen' wollte. Für die Griechen erklärte die

ewige Wiederkehr von Hervorgang und Rückgang den beständigen

Wandel in Natur und Geschichte; für Nietzsche erfordert die

Anerkennung einer ewigen Wiederkehr einen extremen und

ekstatischen Standpunkt. Die Griechen empfanden Furcht und

Ehrfurcht vor dem unausweichlichen Fatum; Nietzsche machte die

übermenschliche Anstrengung, es zu wollen und zu lieben, um die

höchste Notwendigkeit in eine ,Wende der Not' umzuschaffen. All

dies superlativische, ,höchste' und ,letzte' Wollen und Zurückwollen,

Schaffen und Umschaffen ist ebenso widernatürlich wie ungriechisch.

Es stammt aus der jüdisch-christlichen Tradition, aus dem Glauben,

daß Welt und Mensch durch Gottes allmächtigen Willen geschaffen

sind. Nichts ist in Nietzsches Denken so auffallend wie die Betonung

unseres schöpferischen Wesens, schöpferisch durch den Willensakt,

wie bei dem Gott des Alten Testaments. Für die Griechen war das

Schöpferische im Menschen eine ,Nachahmung' der Natur und ihrer

natürlichen Hervorbringungskraft. Nietzsche hat die Verwandlung des

biblischen ,Du sollst' in das moderne ,Ich will' zu Ende gelebt und

gedacht, aber nicht den entscheidenden Schritt vom ,Ich will' zu ,Ich

bin' des kosmischen Welten-Kindes vollbracht, welches Unschuld ist

und Vergessen. Als ein moderner Mensch war er so hoffnungslos

geschieden von einer ursprünglichen ,Treue zur Erde' und von dem

Gefühl einer ewigen Sicherheit unter dem Himmelszelt, daß seine

Anstrengung, den Menschen in die Natur ,zurückzuübersetzen' von

vornherein zum Scheitern verurteilt war. Seine Lehre bricht entzwei,

weil der Wille zur Verewigung der ins Dasein geworfenen Existenz

des modernen Ego mit der Schau eine ewigen Kreislaufs der

natürlichen Welt nicht zusammenpaßt."

167

Es sollen noch zwei kritische Stimmen zu Wort kommen: Ein Kritiker Löwiths und der größte

Kritiker Nietzsches, der gleichzeitig sein größter Bewunderer ist.

In einem kleinen, aber durchaus beachtenswerten Aufsatz unter dem Titel ,,Die Aporien von

Löwiths Rückkehr zur ,natürlichen Welt'"

168

(Untertitel: Gegen den Strom denken) misst

167

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 255f.

168

Covic, Ante: Die Aporien von Löwiths Rückkehr zur ,,natürlichen Welt", in: Philosophisches Jahrbuch 104

(1997), S. 182-192

Ante Covic am Scheitern Nietzsches ,,zugleich auch" das vermeintliche ,,Scheitern von

Löwiths philosophischer Intention": ,,Löwith konnte die Projektion der Rückkehr zur

natürlichen Welt als Grundintention und wichtigsten Programmpunkt seiner Philosophie

außerhalb des Mediums von Nietzsches Denken einfach nicht entwerfen."

169

Diese ,einfache'

Behauptung hat aber Covic selber bereits eine Seite vorher widerlegt durch seine eigene kluge

Analyse. Dort beschreibt er nämlich als ,,Kern des Problems":

,,die Unmöglichkeit des Übergangs vom Prinzip des Wollens (Wille),

auf dem die abendländische Welt begründet ist, zum Prinzip der

Überlassenheit, das der archaischen und entschwundenen Welt der

natürlichen Unmittelbarkeit anhaftete ... Erreichbar wird sie vielleicht

erst durch die Preisgabe des Willens."

170

Dem ist zuzustimmen. Nun hatte aber der Agnostiker Löwith, dessen ,,unfaßlicher Gleichmut"

immer wieder belegt ist

171

, niemals wie Nietzsches mit unüberwindbarer Christlichkeit und

dem Glauben an die Allmacht eines abendländischen Schöpfers zu kämpfen. Selbst Habermas

bezeichnet ihn als Stoiker (nebenher ist zu bezweifeln, dass er so spätantik war). Die pagane

Seinsgewissheit des id quod substat war bereits der Maßstab, den er an seinen Lehrer

Heidegger angelegt hat; hat er deswegen dessen versteckte Christlichkeit und seine

Nietzscheanischen Machtphantasien verkannt? Wer hat Denker wie Spinoza oder Goethe, die

nie aus der Vorstellungswelt einer antiken Kosmologie herausgefallen sind, besser

verstanden? Sein ganzes Denken hatte nicht im entferntesten die Wiedergewinnung einer

vorchristlichen Welt nötig und schon gar nicht mit Hilfe einer Lehre ewiger Wiederkehr, von

Nietzsche absurd christlich, als christlicher Schöpfungsakt und für ihn selber als äußerste

Strafe gewissermaßen als ,der Sünde Sold' verstanden. Als Wiederlegung der Behauptung

Covics genügen bereits die erwähnten 8 Thesen Löwiths und je für sich alleine schon seine

ausführliche scharfe Kritik an Nietzsche These für These und dazu die Kommentierung

von Wiebrecht Ries.

Löwith wäre auch originär, wenn er sich nie mit Nietzsche befasst hätte. Dies kann man von

Klages nicht sagen, der aber bei Nietzsche eine ,giftige' (christliche) und eine ,goldene'

(heidnische) Seite feststellt, wobei es sich einerseits um die Philosophie, andererseits um die

Psychologie Nietzsches handelt. Löwith schreibt in seiner anfangs bereits erwähnten

Abhandlung von 1927 ,,Nietzsche im Licht der Philosophie von Ludwig Klages": ,,so erweist

169

ebd., S. 192

170

ebd., S. 191

171

z.B. Gadamer, Hans-Georg: Karl Löwith, in: Ders.: Philosophische Lehrjahre. Eine

Rückschau. Frankfurt/M. 1977, S. 231-239, hier S. 231

sich bei Klages die Psychologie Nietzsches als grundlegend für seine gesamte

Philosophie."

172

Die Wiederkunftslehre sei so beschreibt Löwith die Interpretation von Klages ,,das

Gegenteil von dem, was sie sein will; sie ist keine Bejahung des heraklitisch-dionysischen

Seins, sondern eine Verneinung des Selbstmords."

173

In Klages' Worten hat sie ,,das äußerste,

was sich ersinnen lässt, zwar nicht an Bejahung des Lebens, wohl aber an Verneinung der

Verneinung geleistet. Es ist die Abwehrformel der unbeugsamsten Selbstbehauptung gegen

den Hang zu Selbstvernichtung."

174

Sein endgültiges Scheitern resultiere daraus, dass er ,,'an

zwei einander todfeindlichen Standpunkten festhielt, dem der unbedingten Bejahung des

Lebens und dem der unbedingten Bejahung des Willens', der der Feind alles Lebens ist. Denn

was ist widersinniger und unmöglicher, meint Klages, als ,in einem Atem Ja und Nein zu

sagen?'"

175

Löwith urteilt über Klages' Nietzsche-Interpretation u.a. so: ,,Klages ist blind für die

wesentliche ,Negativität des Geistes', die nach Hegels Einsicht darin besteht, von allem, was

ist, ,abstrahieren zu können'"

176

In diesem Urteil kann aber ebensoviel Zustimmung wie

Ablehnung entdeckt werden, denn was geißelt Klages denn mehr als die alles auflösende, nie

endende willensmächtige Selbstreflexion? Klages, der erste ökologisch vorausblickende

Psychologe und Denker, kann an geeigneter Stelle (durchaus noch des öfteren) zur Analyse

der nihilistischen ,Erzählungen' bemüht werden, ohne dass der Dualismus seiner dunklen

Philosophie geteilt werden muss, die er selber vor über 100 Jahren so schildert: ,,Das

Wesen des ,geschichtlichen' Prozesses der Menschheit (auch ,Fortschritt' genannt) ist der

siegreich fortschreitende Kampf des Geistes gegen das Leben mit dem (allerdings nur) logisch

absehbaren Ende der Vernichtung des letzteren."

177

Mit der Interpretation der Lehre von der Ewigen Wiederkunft ist aber Nietzsches Denkweg,

der m.E. zum vollendeten Nihilismus führt, nicht zu Ende beschrieben. Hat er seinen

,abgründigsten Gedanken', die Vision von Sils Maria nicht ausgehalten? Miguel Skirl

schreibt im Nietzsche Handbuch: ,,N. verschwendet ab 1887 keinen Gedanken mehr an den

172

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O., S. 14

173

ebd., S. 361

174

Klages, Ludwig: Die psychologischen Errungenschaften... a.a.O., S. 216

175

Karl Löwith, Sämtliche Schriften Bd. 6: Nietzsche a.a.O, S. 361f.

176

ebd., S. 362

177

Klages, Ludwig: Der Geist als Widersacher der Seele, 6. Aufl. Bonn 1981, S. 69

Gedanken der Gedanken (nachdem er 1885 ,erledigt' wird)."

178

Mit dem Zarathustra habe

Nietzsche eine ,,Häutung" durchlebt. Die physikalischen Spekulationen gäbe es weiterhin,

,,aber sie lassen sich nun genauso in den ,Wirkungskreis' der Machtwillen einordnen."

179

Das

ateleologische Denken habe sich verschärft zu einem Ende aller Teleologie eines

Wiederkunftgedankens.

Außerdem verlangt Nietzsche von seiner ,,Experimentalphilosophie", dass sie sozusagen die

eigenen Gedanken verrät. Dies wird jedenfalls in Jenseits von Gut und Böse beschrieben: Es

gehöre zur ,,Moral der Methode", einen Gedanken bis zum Exzess der Widersprüchlichkeit

,,( - bis zum Unsinn, mit Verlaub zu sagen)"

180

zu treiben.

Diese ,Moral' kann aber nur noch als exzessiver und ganz bewusster Nihilismus beschrieben

werden. Ihre Rechtfertigung findet sich in der frühen Zusammenstellung unter dem Titel Der

Wille zur Macht: ,,Ein- und dasselbe zu bejahen und zu verneinen mißlingt uns: das ist ein

subjektiver Erfahrungssatz, darin drückt sich keine ,Notwendigkeit' aus, sondern nur ein

Nichtvermögen."

181

Hier wird nicht nur ,,der Satz vom Widerspruch [als] der gewisseste aller

Grundsätze"

182

aufgelöst. In einem Gedicht von Gottfried Benn, der, wie erwähnt, Nihilismus

als ,ein Glücksgefühl' bezeichnete, heißt es unter dem Titel ,,Verlorenes Ich" in einer

Strophe:

Die Welt zerdacht. Und Raum und Zeiten

und was die Menschheit wob und wob,

Funktion nur von Unendlichkeiten

die Mythe log.

Die ,verlogene Mythe' in der einstigen Beschreibung der Heraufkunft des Nihilismus durch

Nietzsche besteht im letzten Satz: ,,Wir haben, irgendwann, neue Werte nötig..."

183

Inzwischen und letztendlich beschreibt Nietzsche seinen Weg so:

,,Zur Genesis des Nihilisten. Man hat nur spät den Mut zu dem, was

man eigentlich weiß. Daß ich von Grund aus bisher Nihilist gewesen

bin, das habe ich mir erst seit kurzem eingestanden; die Energie, der

Radikalismus, mit dem ich als Nihilist vorwärts ging, täuschte mich

178

Miguel Skirl: Art. ,,Ewige Wiederkunft", in: Ottmann, Henning (Hrsg.): Nietzsche-Handbuch: Leben, Werk,

Wirkung, Stuttgart/Weimar 2000, S. 222- 230, hier S. 230

179

ebd.

180

Nietzsches Werke Bd. 7: Jenseits von Gut und Böse ..., a.a.O., § 36, S. 57

181

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 339, S. 186

182

ebd.

183

Ebd., § 3, S. 2

über diese Grundtatsache. Wenn man einem Ziele entgegen geht, so

scheint es unmöglich, daß ,die Ziellosigkeit an sich' unser

Glaubensgrundsatz ist."

184

Am Weltgrunde, so meint Nietzsche, liegt gar nicht ein Sehendes oder Geplantes, sondern

lediglich Blindes und Alogisches. Aber auch nicht, wie die Romantik, vor allem Carus,

glaubte, eine unbewusste Weisheit, sondern etwas völlig bar jeder Weisheit, keine unbewusst

bildende Idee, sondern nur chaotisch strebende und drängende Kräfte. ,,Wer uns das Wesen

der Welt enthüllte, würde uns Allen die unangenehmste Enttäuschung machen."

185

,,Diese

Welt ist der Wille zur Macht und nichts außerdem! Und auch ihr selber seid dieser Wille zur

Macht und nichts außerdem!"

186

Bereits Schopenhauer hatte den Blick auf die Sinnlosigkeit, Hässlichkeit, Bosheit, Leiden der

Welt geheftet, und Nietzsche blieb ihm in dieser Grundauffassung von der tiefen Irrationalität

und Wertfremdheit des Daseins zeitlebens verbunden wenn er dies auch zeitweilig vergaß.

Für ihn ist die ,Dummheit des Willens der größte Gedanke Schopenhauers'. Aus der Blindheit

dieser alles durchdringenden Lebenskraft folgt aber für Nietzsche: ,,die Erde selbst, wie jedes

Gestirn, ein Hiatus zwischen zwei Nichtsen, ein Ereignis ohne Plan, Vernunft, Wille,

Selbstbewußtsein, die schlimmste Art des Notwendigen, die dumme Notwendigkeit"

187

. So

wird bei Schopenhauer wie bei Nietzsche das Bewusstsein seiner Autonomie entkleidet. Es

findet eine Schwergewichtsvertauschung statt, nach der nicht mehr, wie bisher, das Kognitive,

sondern das Voluntative (von beiden als das Vitale missverstanden) den Primat hat, sowohl

im Menschen wie in der Natur.

Nietzsche geht aber in dieser Tendenz noch weit über Schopenhauer hinaus. Bei

Schopenhauer greifen Erkenntnissphäre und Willenssphäre, trotz ihrer Abhängigkeit, doch

nicht ineinander über. Wiewohl der Wille sich den Intellekt erzeugt, ist dieser doch gleichsam

aus ganz anderem Material als er selbst. Er enthält gar nichts vom monotonen Drang des

Willens und gelangt auf seiner höchsten Stufe im interesselosen Schauen zur Verneinung des

Willens. Bei Nietzsche aber ist die Durchdringung beider viel enger. Es ist bei ihm völlig

ausgeschlossen, dass sich das Bewusstsein wie bei Schopenhauer in Auflehnung gegen seinen

ursprünglichen Zweck vom Gängelband des Willens löst, dass er autonom wird, und dadurch

184

Nietzsche, Friedrich: Werke in drei Bänden, hrsgg. v. Karl Schlechta, 9. Aufl. 1982, hier Bd. 3, S. 530

185

Nietzsches Werke, Bd. 3: Menschliches Allzumenschliches...a.a.O., § 29, S. 47

186

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 696, S. 376

187

Nietzsche, Friedrich: Werke in drei Bänden...(Schlechta), a.a.O., Bd. 3, S.836f.

dann doch zur Einsicht in metaphysische Wahrheiten gelangen kann. Es gibt für den Geist

kein Sichhinwegschwingen über die allgemeine Lebensgrundlage, oder wenn, dann ist es

nicht zu seinem Gewinn. ,,Den Willen aber überhaupt zu eliminieren ... , gesetzt daß wir dies

vermöchten: wie? hieße das nicht den Intellekt castriren?"

188

So wird bei Nietzsche in letzter Konsequenz seiner Lehre alles Bewusstsein restlos

depotenziert, und der Geist wird zu einem bloßen Epiphänomen eines dumpfen

Lebensdranges. War es dieser Blick in den Grund des Daseins, der schon den dionysischen

Menschen erschaudern machen sollte? Wenn ihm aber die Vereinigung mit diesem Urtrieb

Linderung des Leidens brachte dadurch dass er eben nicht im Anblick des Abgrunds

verharrte, sondern sich in ihn stürzte, um in der Vereinigung die beiden Pole Individuum

(Scheinordnung Teilchaos) und Urchaos aufzuheben warum dann suchte er sich nicht in

einzigartigen Willensanstrengungen mit dem Weltwillen zu vereinen? Warum wurde das

Wesen des dionysischen Menschen gerade als pathisch beschrieben, d.h. als nichtwollend?

Es könnte heißen, dass der Wille des Einzelnen sich wollend mit dem Weltwillen entzweit

habe und eben im dionysischen Rausch wieder auf diesen hinhört.

Nietzsche hat offenbar hin und wieder eine Zeitlang an diese Möglichkeit geglaubt. Jedenfalls

hat er lange Zeit für seine eigene Geisteshaltung nicht im entferntesten die Folgerungen

gezogen, welche sich aus seinem grundsätzlichen Monismus hätten ergeben müssen. Obwohl

es sich in seiner Parteinahme für das Leben doch bestenfalls nur um ein das Naturgeschehen

begleitendes Wünschen handeln könnte, nimmt sich das bei ihm so aus, als ob der

Lebensbejaher dem Leben gleichsam zur Hilfe kommen, der lebensverneinende Asket ihm

schaden könnte, eine Ansicht, die vor dem Hintergrund seiner eigenen monistischen

Grundanschauung nicht klüger erscheint, als wenn jemand glaubte, durch seine Zustimmung

oder Ablehnung die Erdbewegung beschleunigen oder verzögern zu können.

Damit wird aber auch der Wille nicht weniger als das Bewusstsein zur Ohnmacht verurteilt,

denn was ,will' hier noch ,zur Macht', wenn das Quantum der Macht doch immer gleich

bleiben muss, wie es die Lehre von der ,Ewigen Wiederkunft alles Gleichen' noch einmal

unterstreicht und so doppelt sichert? Warum überhaupt noch für dieses unbegreifliche Wirken

einer agonalen Lebenskraft das Wort ,Wille', wenn wir einen solchen Begriff doch nur

dadurch verstehen können, dass wir ihm uns analoge, d.h. anthropomorphe Qualitäten

188

Nietzsches Werke Bd. 7: (Zur Genealogie der Moral), a.a.O., § 12, S. 425

verleihen. Nietzsche hätte zuletzt gar nicht mehr von ,Willen' sprechen können, sondern von

einer Größe X , die auf unbekannte und unbegreifliche Art und Weise alles Leben durchwirkt.

Jedenfalls von einem ,,Willen zur Macht" zu sprechen, hätte nur dann Sinn, wenn er die

Möglichkeit des Mächtiger-Werdens enthielte. Aber da das Quantum der Macht im Ganzen

der Welt konstant ist und auf keine Weise vermehrt werden kann, wird durch Anhäufung

,dynamischer Quanten' an einem Punkt an anderen Stellen ebensoviel davon entzogen, und es

wäre nicht einzusehen, welche sinnvolle Bedeutung einer solchen Wanderung der

Machtfülle von einem Ort zum anderen innewohnen sollte wenn überhaupt diese

Vorstellung sich aufrecht erhalten ließe. Durch die Lehre von der ,Ewigen Wiederkehr alles

Gleichen' verliert aber auch alles Lehren von einer möglichen Höherentwicklung des

Menschen zum Übermenschen, zu dem er eben durch sein Schöpfertum, d.h. durch großartige

Willensanstrengung gelangen soll, jeden Sinn.

Wenn es im Willen zur Macht auch heißt: ,,der Nihilist glaubt nicht an die Nötigung, logisch

zu sein"

189

, so konnte sich doch Nietzsches ,,intellektuelle Redlichkeit", sein ,,intellektuales

Gewissen"

190

der Einsicht in die absolute Sinnlosigkeit seiner Lehre zuletzt nicht mehr

entziehen.

Wohin sich der Blick des Erkennenden auch richtet, immer ergibt sich dasselbe Bild:

Unbegreifliches legt Unbegreifliches aus: ,,Wir sind uns unbekannt, wir Erkennenden, wir

selbst uns selbst"

191

. Aber nicht nur die Tatsache, dass der Mensch sich selber ewig fremd

bleibt, ist festzuhalten, sondern:

,,Das Ganze der organischen Welt ist die Aneinanderfädelung von

Wesen mit erdichteten kleinen Welten um sich: indem sie ihre Kraft,

ihre Begierden, ihre Gewohnheiten in den Erfahrungen außer sich

heraussetzen, als ihre Außenwelt. Die Fähigkeit zum Schaffen

(Gestalten, Erfinden, Erdichten) ist ihre Grundfähigkeit: von sich

selber haben sie natürlich ebenfalls nur eine solche falsche, erdichtete,

vereinfachte Vorstellung."

192

Die nicht hintergehbare Struktur des Erkenntnisapparates wird so beschrieben: ,,'Erkennen'

ist ein Zurückbeziehen: seinem Wessen nach ein regressus in infinitum. Was Halt macht (bei

einer angeblichen causa prima, bei einem Unbedingten usw.), ist die Faulheit, die

189

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 29, S. 16

190

Nietzsches Werke, Bd. 3: Menschliches Allzumenschliches...a.a.O., § 109, S. 117

191

Nietzsches Werke Bd. 7: (Zur Genealogie der Moral), a.a.O., Vorrede, S. 283

192

Nietzsche, Friedrich: Werke, Kritische Gesamtausgabe, Abt. VII/3, Nachgelassene Fragmente Herbst 1884 -

Herbst 1885, hrsgg. v. Giorgio Colli, Mazzino Montinari et al., Berlin / New York 1974, S. 223

Ermüdung"

193

. So zerfließt alles in Nichts. Beispielhaft nur wenige Aussagen: ,,Es gibt

vielerlei Augen. Auch die Sphinx hat Augen -: und folglich gibt es vielerlei ,Wahrheiten', und

folglich gibt es keine Wahrheit."

194

Bereits in der Götzendämmerung heißt es: ,,Am Anfang steht das große Verhängniß von

Irrthum, daß der Wille etwas ist, das wirkt, daß Wille ein Vermögen ist...Heute wissen wir,

daß er bloß ein Wort ist"

195

Im Nachlass der Achtzigerjahre findet sich:

,,Unfreiheit oder Freiheit des Willens? Es gibt keinen ,Willen': das

ist nur eine vereinfachende Konzeption des Verstandes, wie ,Materie'.

Alle Handlungen müssen erst mechanisch als möglich vorbereitet

sein, bevor sie gewollt werden. Oder: der ,Zweck' tritt im Gehirn

zumeist erst auf, wenn alles vorbereitet ist zu seiner Ausführung. Der

Zweck ein ,innerer' ,Reiz', nicht mehr."

196

Letztendlich: ,,Parmenides hat gesagt: ,man denkt das nicht, was nicht ist'; - wir sind am

andern Ende und sagen, ,was gedacht werden kann, muß sicherlich eine Fiktion sein'."

197

Die letzte, nicht mehr zu hintergehende Einsicht ist die eines schroffen Determinismus: ,,Der

Einzelne ist ein Stück fatum, von vorne und von hinten, ein Gesetz mehr, eine

Nothwendigkeit mehr für Alles, was kommt und sein wird. Zu ihm sagen ,ändere dich' heißt

verlangen, , daß Alles sich ändert, sogar rückwärts noch"

198

. ,,Die Fatalität seines Wesens ist

nicht herauszulösen aus der Fatalität alles dessen, was war und was sein wird. Es ist nicht die

Folge einer eignen Absicht, eines Willens, eines Zwecks"

199

Ivo Frenzel beschreibt in seiner Nietzsche-Monographie das Spätwerk als bestimmt von der

,,Einsicht", die sich bereits in der frühen Schrift Über Wahrheit und Lüge im

außermoralischen Sinne angedeutet habe, sein Leben ,,in einer an sich sinnlosen Welt zu

meistern."

200

Dies belegen folgende Zitate:

,,Im Sommer 1887 heißt es: Die extreme Form des Nihilismus wäre

die Einsicht: daß jeder Glaube, jedes Fürwahrhalten notwendig falsch

ist: weil es eine wahre Welt gar nicht gibt. Also: ein perspektivischer

193

Nietzsches Werke, Bd. 9: Der Wille zur Macht, a.a.O., § 348, S. 191

194

Nietzsche, Friedrich: Werke in drei Bänden...(Schlechta), a.a.O., Bd. 3, S.844

195

Nietzsches Werke Bd. 8 (Götzendämmerung, Die ,,Vernunft" in der Philosophie), a.a.O., § 5, S. 106

196

Nietzsche, Friedrich: Werke in drei Bänden...(Schlechta), a.a.O., Bd. 3, S. 913

197

ebd., S. 730

198

Nietzsches Werke Bd. 8 (Götzendämmerung, Moral als Widernatur), a.a.O., § 6, S. 115f.

199

ebd. (Die vier großen Irrthümer), § 8, S. 126

200

Frenzel, Ivo: Friedrich Nietzsche in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Hamburg 1966, S. 121

Schein. Und an anderer Stelle: Denken wir diesen Gedanken in seiner

furchtbarsten Form: das Dasein, so wie es ist, ohne Sinn und Ziel,

aber unvermeidlich wiederkehrend, ohne ein Finale ins Nichts: ,die

ewige Wiederkehr'. Das ist die extremste Form des Nihilismus: das

Nichts (das ,Sinnlose') ewig!"

201

Wie aber hat Nietzsche das ausgehalten? In einem Brief an Franz Overbeck vom 22.Februar

1883 aus Rapallo heißt es: ,,Nein! Dieses Leben! Und ich bin der Fürsprecher des

Lebens!!"

202

,,Das ist das Nein des Jasagers, der Neinsager wieder als Wahrsager.

Noch deutlicher ein Zettel an Lou Andreas-Salomé: ,Zu Bett.

Heftigster Anfall. Ich verachte das Leben'. Wo Nietzsche

höchstpersönlich spricht, wo er nicht verkündet, da spricht der

Leidensrealismus. Und der mündet schließlich in einen Widerruf: ,Ich

will das Leben nicht wieder. Wie habe ich's ertragen? Schaffend. Was

macht mich den Anblick aushalten? Der Blick auf den Übermenschen,

der das Leben bejaht. Ich habe versucht, es selber zu bejahen

Ach!'"

203

201

ebd.

202

Nietzsche, Friedrich: Werke in drei Bänden...(Schlechta), a.a.O., Bd. 3, S. 1203

203

zit.n. Lütkehaus, Ludger: Nichts. Abschied vom Sein. Ende der Angst, Frankfurt/M. 2003, S. 380

Häufig gestellte Fragen

What is the main topic of this document?

This document appears to be an in-depth analysis of Friedrich Nietzsche's philosophy, particularly focusing on his ideas about nihilism, the will to power, the eternal recurrence, and the relationship between consciousness, instinct, and life. It draws heavily on the interpretations of Karl Löwith and other Nietzsche scholars like Ludwig Klages, Hans M. Wolff, and Wiebrecht Ries.

What are the three periods of Nietzsche's work as defined by Löwith?

According to Löwith, Nietzsche's work can be divided into three distinct periods:

First Period: This encompasses The Birth of Tragedy and the Untimely Meditations, focusing on the Dionysian and Apollonian dichotomy.
Second Period: Characterized by the "plowshare" writings, including Human, All Too Human, Dawn, and the first four books of The Gay Science. This period represents a shift towards a more scientific and skeptical outlook.
Third Period: This is Nietzsche's most mature philosophical phase, beginning with Thus Spoke Zarathustra and culminating in Ecce Homo. It is centered around the idea of eternal recurrence and the will to power.

What is Nietzsche's concept of the "Dionysian" and how does it contrast with the "Socratic"?

The Dionysian, as described by Nietzsche, represents instinct, passion, the unconscious, and a connection to the primal unity of existence. It's associated with music, intoxication, and the breakdown of individual boundaries. The Socratic, in contrast, embodies reason, logic, consciousness, and a focus on individual knowledge and self-control. Nietzsche views the Socratic as a force that undermines the vitality of the Dionysian.

What is Nietzsche's view on truth and lies?

Nietzsche argues that truth, in a traditional sense, is often detrimental to life. He suggests that humans require illusions and "lies" to cope with the harsh realities of existence. The intellect, in this view, serves to create these necessary fictions. He suggests that the will to power, the fundamental drive to master and control one's environment, is a force that leads humans to interpret the world in ways that support their own survival and growth, even if those interpretations are not objectively true.

What is "Amor fati" and how does it relate to Nietzsche's philosophy?

Amor fati, Latin for "love of fate," is a central concept in Nietzsche's philosophy. It represents an acceptance and even love of everything that has happened and will happen in one's life, including the suffering and hardships. It's intertwined with the idea of eternal recurrence, as embracing amor fati means affirming even the most challenging aspects of existence, knowing they will eternally repeat.

What is the significance of "eternal recurrence" in the framework of Nietzsche's ideas?

The concept of eternal recurrence is a thought experiment: imagine a demon telling you that you will relive your exact life, with all its joys and sorrows, an infinite number of times. The idea challenges the individual to live in such a way that they would embrace the repetition of their life. In this framework Nietzsche's concept aims to prompt self-affirmation and a re-evaluation of values.

How does Nietzsche view science and knowledge in his later works?

While Nietzsche valued science and rational inquiry to some extent, he ultimately believed that they were limited in their ability to provide meaning and purpose. He saw the pursuit of objective truth as potentially destructive, as it could lead to a loss of faith in traditional values and a sense of nihilism. Even in the realm of science Nietzsche ultimately believed that the will-to-power drives the processes of understanding.

What is Nietzsche's critique of nihilism and how does he propose to overcome it?

Nietzsche identifies nihilism as the devaluation of all values and the belief that life is without meaning or purpose. He sees it as a consequence of the death of God and the decline of traditional morality. Nietzsche's proposed "overcoming" of nihilism involves creating new values rooted in self-affirmation, the will to power, and the embrace of life's inherent suffering and joy.

What are some keywords in the language preview?

The text mentions several central keywords: Nihilismus (Nihilism), Wille zur Macht (Will to Power), Ewige Wiederkunft (Eternal Recurrence), Dionysisch (Dionysian), Apollinisch (Apollonian), Amor fati (Love of Fate), Übermensch (Overman), Sokratismus (Socratism), décadent.

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Details

Title: Nietzsches Selbstvernichtung im Versuch, den Nihilismus durch amor fati zu überwinden
Author: Wolf K. Obermanns (Author)
Publication Year: 2016
Pages: 47
Catalog Number: V337642
ISBN (eBook): 9783668269682
ISBN (Book): 9783668269699
Language: German
Tags: Nietzsch
Product Safety: GRIN Publishing GmbH

Quote paper: Wolf K. Obermanns (Author), 2016, Nietzsches Selbstvernichtung im Versuch, den Nihilismus durch amor fati zu überwinden, Munich, GRIN Verlag, https://www.hausarbeiten.de/document/337642

Nietzsches Selbstvernichtung im Versuch, den Nihilismus durch amor fati zu überwinden

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What is the main topic of this document?

What are the three periods of Nietzsche's work as defined by Löwith?

What is Nietzsche's concept of the "Dionysian" and how does it contrast with the "Socratic"?

What is Nietzsche's view on truth and lies?

What is "Amor fati" and how does it relate to Nietzsche's philosophy?

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What is Nietzsche's critique of nihilism and how does he propose to overcome it?

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